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二乘人，就是声闻、缘觉，他知道万法皆空，确实像《般若经》讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，他就执著这个。十法界依正庄严是回什么事，他不知道，他知道万法皆空，根本没有这些形相存在。可是这个事相是有，有，他知道不存在，为什么？有就是空，这是阿罗汉的境界。也很难得，所以他没有轮回，六道轮回没有了。菩萨比他就高明，菩萨知道一切法皆空，他也知道一切法是假有。为什么会有假有，菩萨能说得出，也就是声闻知道空，不知道有。真空，菩萨知道真空妙有，有是妙有，有即非有，空亦不空。空不是什么都没有，菩萨知道，虽知道，没有圆满，到成佛这才真正圆满。所以，佛的智慧是圆满的，知道真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二，这是佛。在《华严经》里面，初住菩萨就是这个境界，所以初住菩萨就是真佛。
近代，居士里面有位大德江味农居士，他老人家一生功夫都用在《金刚经》上，四十年，一部经用四十年的功夫，所以他成为《金刚经》的专家。他给《金刚经》写了一部《讲义》，现在学《金刚经》你就不能不读他的《讲义》。他这部《讲义》是集古今研究、修学《金刚经》这些大德们的集大成，这《讲义》讲得好。《金刚经》里所讲的「诸佛」，江味农注解里面就告诉我们，那个诸佛是讲四十一位法身大士，四十一个阶级叫「诸」。所以，《般若经》上讲的诸佛，是妄想分别执著统统放下，那就成佛了。虽然成佛，他还带著妄想习气，多少不一样，这才分成十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，才分这么多位次。带著习气到四十一，到等觉；妙觉没有，习气完全断了，所以称为究竟即佛。我们对於佛要认识清楚，那个「诸佛」不是说很多的佛，不是这个意思，是讲四十一个阶级。这是真佛，可不是假佛。
我们在《华严》学到这个地方，也逐渐明朗了，就是以初住菩萨他所证得的境界，跟究竟果位上所证得的，实际讲没有丝毫差别。没有差别里头，总还有一点差别。古人有个比喻，说这些法身菩萨跟究竟佛的境界，如同什么？「隔罗见月」。像晚上看月亮，究竟佛果没有障碍，什么障碍都没有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一层罗网。「罗」大概现在人也不太清楚，罗是丝织品，很细的纱，虽然隔著一层，还看得很清楚，像我们隔一层玻璃片一样，但是你总是隔一层看，用这个来做比喻。所以见法界虚空界依正庄严，圆教初住菩萨跟究竟佛果所见的，实在讲没有两样。所以他有能力「随众生心」起感应道交的作用，随心应量，「应所知量」，这是《楞严经》上讲的。所以，我们见到一切诸佛，应身、化身是随著我们的心量，换句话说，我们所见的都是自己心量所变现的。《三时系念》中峰禅师讲得好，你见到阿弥陀佛，是真的，不是假的，阿弥陀佛从哪里来的？唯识所变。所以是自性弥陀，我们见的；你见到西方极乐世界，是唯心净土。所以佛在大乘教里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」，这是真的，不是假的。你能够如是见、如是现，叫真见、正见，大乘教上佛常讲心外无法、法外无心，这个才是事实真相，叫诸法实相。
了解这个道理，我们现在看到眼前这些灾难，有没有办法化解？肯定有！在佛法，这个理论说得这么清楚。灾难的现象还是「唯心所现，唯识所变」，一个道理，是什么？是我们不善的心变现的。你看我们有自私自利的心，我们有贪瞋痴慢的心，这个东西心现出来是灾难。这就是我们现在是有妄想分别执著，而且分别执著非常严重，所以灾难是愈来愈多。假如我们能够把执著淡化，执著天天减少，分别天天减少，灾难就少了。灾难少了，到灾难化解，这个世间跟极乐世界就接近了。人民都有仁爱之心，仁爱是推己及人，「己所不欲，勿施於人」，这是性德。常常能够将自己比别人，我不愿意受的，别人也不愿意受，我喜欢的，别人也喜欢。能推己及人就真正能爱人，爱人如爱自己。知道对一切人谦卑，这个很重要，这是一个人觉悟，真正觉悟，第一个反应，性德流露第一个反应就是谦卑。你看经典里面记载的，释迦牟尼佛的谦卑，在中国你看孔子、孟子、老庄的谦卑，你能看到。谦卑是自性流露，自自然然尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你说这个世界多美好。
所以社会本来是祥和的，世界原本是和谐的，变成不祥、不和，是我们违背了性德，烦恼在作祟。烦恼是什么？烦恼是自性的迷惑，自性迷了就变成烦恼。自性里本具的般若智慧，迷了就变成烦恼；自性里面本具的德能，迷了就造业；自性里面的相好，迷了之后就变成三途、六道，就这么回事情。所以佛才跟你说真话，怎样度众生？你度自己，自己得度了，众生就得度。自己没有得度，要想度众生，佛说了一句话，「无有是处」。这句话用现在的话来讲就是「没这个道理」，自己没有度，你怎么能度人？自度就是度人，为什么？人是你自性里变现出来的，能生万法。十法界依正庄严从哪里来的？从我自性变现的，这是真理，这是事实。
要多讲，讲一遍、两遍、十遍、百遍、千遍、万遍，不够，为什么不够？没有回头，真要回头，一句就够；没有回头，万句不多，句句呼唤你回头。这是我们看到世尊一生示现的无尽的慈悲，他跟世间这些老师教学不一样，世间老师教学没有那么大的耐心。你这个人太笨，教你一遍、两遍、三遍，还不会，算了不教你，放弃了。这是世间古今中外我们见得很多。可是佛菩萨不是的，佛菩萨教化众生真有耐烦心，永恒不变，生生世世追著你，一定帮助你开悟，「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处。所以这说明胜义是有，不是无。
「是故佛说胜义无性者，谓真如胜义之性，远离遍计妄执之性，故名胜义无性」，这几句话说得好。所以佛说这话的用意，就是教你不要对佛的言说分别执著，不要对佛说的这些名词术语分别执著。你听不懂，你也不要去想，听懂就悟了，不懂不要去想，为什么？你愈想愈错，想是落在分别执著里头，分别执著见不到真性；必须放下分别执著，自性里面的智慧、德能圆圆满满都在你面前。所以宗门大德开悟之后，很感叹的说了两句话，有心去想学、想求明心见性，到处去参访，「踏破铁鞋无觅处」，铁鞋都踏破了，找不到；「得来全不费工夫」，一下开悟，原来就是，迷悟是一念之间。可是他那个「踏破铁鞋」对於他的开悟还是有帮助，你们想到帮助什么？他要不到处去参学他不死心，不死心他不肯放下；到处去参学遍了，这个心才死，才放下，这一放下就开悟。
这个法子谁带头？你知不知道？释迦牟尼佛带头。你看他十九岁出去参学，到三十岁，十二年。这十二年间，印度所有的宗教，所有的学派这些高僧大德们，他统统都见到，都去拜访过，都去请教过，那不就是「踏破铁鞋无觅处」？怎么无觅处？问题不能解决，六道轮回真的见到了，那不是假的。因为印度无论是宗教、学派都修禅定，佛经里面讲的四禅八定，就是那时候的印度社会普遍流行。释迦牟尼佛不例外，也修四禅八定，所以上他到过非想非非想处天，下面他到过阿鼻地狱，哪样不清楚？这不是幻想，这是定中亲见的境界，现量境界，不是幻觉。可是要再问，为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有境界？这个问题在当时印度，无论是宗教界、学术界，没有人能解答，这就是无觅处。释迦牟尼佛在这时候只好放弃，我不再去学了，没地方学了，死了这条心，彻底放下，这一放下就成功了。放下什么？妄想分别执著全放下，不起心、不动念，菩提树下入定，不起心、不动念。这一放下，豁然大悟，叫明心见性，所有问题全解决了，这得来，「得来全不费工夫」，原先十二年去求学就是为这桩事情。所以佛才�