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就是对不同众生他有十二种的方法，你要悟之，这个《大藏经》那就是白日，青天白日。由此可知，这个「八不」是多么重要。
《止观》里面又说，《止观》第六卷，《摩诃止观》，「横门者」，横对竖讲，横是广，推广，「如中论八不，一论明八门」，一论就是《中论》，它说明八门，「诸经论则无量」，你要看《大藏经》，《大藏经》里面讲的是无量，不是八个不，无量不。《八宗纲要》里面也有几句话，都值得提醒我们的，「八不妙理之风，拂妄想戏论之尘」。我们凡夫都堕在妄想、堕在戏论里头，像这些灰尘一样，「八不」是一个拂帚，它能把这些灰尘拂去。「无得正观之月」，无得是正观，「无智亦无得」，《般若心经》上说的。六百卷《大般若》，我读了之后做了一个总结，四句话，十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，要常作如是观，我们就会心平气和，这就是正观。正观像明月一样，「浮一实中道之水」。八不显实，这就像月亮的月影在水中一样，水清净，水没有波浪，月亮在水里面就看得清清楚楚，正观。时时刻刻你能够用八不提醒你，你就不会迷失方向。我们的方向是成佛之道，这个要记住，我们走的是成佛之道。这一段的意思还没讲完，现在时间到了，我们明天接著再学。
大方广佛华严经 （第一九七六卷） 2008/8/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1976
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。偈颂我们从第五首看起：
【若见见世间。见则世间相。如实等无异。此名真见者。】
四、五、六这三首偈是讲缘起无生，也就是讲三性里面的依他起性。世间所有一切法都是因缘所生的，因缘生法说明法没有自体。譬如佛经上讲我们人，为什么？佛在经上告诉我们，我们这个人相不是真的，《金刚经》上「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，一个懂得，全都明白了。怎么说无人相？佛说人是四大五蕴众缘和合而成的现相，四大五蕴要是分开，人相就没有了。这个道理如果我们一下不能够领悟，譬如我们这里一座房子，这房屋，我们一看这是房屋，房屋是相，房屋是众缘和合的，你仔细去观察，它有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦块，这样组成的。如果一样一样的拿开，这房子就没有了，堆在旁边那就是建筑材料；依照图样把它一块一块放在它一定的位置，它就成了一个房子。你说这个房子是真的还是假的？众缘和合它就有，众缘散掉的时候它就没有。所以现相是什么？叫缘聚就成形，缘散形就灭了，就没有了，这是真相，这个道理要懂。从人的相，我们体会到缘聚则有，四大是物质，我们人身是物质组成的，外面看起来有五官眼耳鼻舌身，里面有五脏心肝脾肺肾，所谓六腑，这是从器官上看到的。每个器官再分析，是细胞组成的，现在科学分得更细，细胞再给它分析，就分成分子，分子再分就变成原子，原子再分就成电子、基本粒子，但都是物质，这是缘聚就有这个身相，缘散了这相就没有了。所以科学也讲物质不灭，人死了之后这细胞分散，缘散了就没有了。
除肉体之外，肉体是四大，四大，佛经上用地水火风这四个字做代表。现在学科学，我们懂得了，佛经里面你看看世尊在三千年前讲的，跟现在科学家讲的没两样。基本的物质，佛法里面称微尘，现在科学的名词称为基本粒子。它的现象，它的性质、它的现象，它确实是个物体，在高倍的显微镜下面你能看到，肉眼看不到，太小了；它带电，带阳电，佛叫它做火大，你看火是阳电；阴电是水大，它带阴电，有阴阳电；它是动的，它不是静止的，它永远在那里活动，而且活动的速度非常快，那个动就是风，不动就没有风。所以佛用「地水火风」，说明基本的物质有这四种现象。除物质之外我们还有个心法，物质是色法，色代表物质，除物质之外它还有心，心是什么？见闻觉知这是心。我们要问，物质带电，阴电、阳电，它永远在运动它不停止，这是什么原因？为什么会有这个现象？给诸位说，这个没有答案。那你有疑呢？有疑就是你起心动念了，你要不疑没事，有疑就起心动念，起心动念它就浮出来了。我们在这个课堂里面学了不少，学了很多，起心，宇宙现前，有物质现象现前；动念，精神现象现前。但是起心动念几乎是同时的，所以佛在大乘教里面常说，「一切法从心想生」，这句话非常重要，从心想生。与什么都不相干，与佛菩萨不相干，与上帝不相干，与阎罗王不相干，与别人是更不相干。与什么相干？与你起心动念相干，这个道理要搞清楚、要搞明白。
真正搞清楚、搞明白，可不是那么简单，我们这一生如果没有遇到大乘经教，我们永远搞不清楚。我们今天能够搞清楚、搞明白，不是自己亲证的，是听佛说的。听了之后想想很有道理，我们接受了，我们依教奉行，在依教奉行当中逐渐把佛所讲的这些话证实。这个证实在佛门讲就是证果，从佛那里得来的是信解，我们自己的功夫是行证。佛讲的话不是假话，讲的四大五蕴是真的，一点没讲错。讲的起心，念头才一起，怀疑，从哪来的？为什么会动？为什么会有阴电、阳电？只要有疑，你找不到答案。不疑呢？不疑，答案现成的，不疑，不疑就见性，见性才彻底明了。怎么回事？自性里头本来具足，道理在此地。自性本来具足，你要是没有疑、没有念，它不起现行，自性是一片光明。诸经里面所说的，诸佛的报土都是讲四土，四土也是自然的，是自性里头本来具足的。你看惠能大师见性不是说吗？「何期自性，本自具足」，四土是本来具足的，四大是本来具足的，五蕴是本来具足的，没有人创造，没有人发明，自性里头本来具足。不起心、不动念，它不起现行，不起现行不是没有，起心动念它起现行了，物质的世界，我们今天讲宇宙、讲大自然出现，这个境界出现，生命出现。出现了，不能说它有；没有出现，不能说它无，非有非无。我们前面一堂课给诸位介绍「八不中道观」，那是什么？那是觉悟的人，诸佛菩萨的人生观、宇宙观，那是正确的，一点错误都没有。
所以我们这一生得人身不容易，遇到佛法不容易，遇到《华严》跟净土是更不容易。在这种幸运遭遇之下，如果不认真学习，还要去堕地狱、变畜生，那罪可重了。重在哪里？对不起自己，不是对不起别人。别人想出去，没有遇到，我们遇到了，自己还不能够认真去学习，还要往地狱、畜生里面去钻，这叫愚痴到了极处。佛法里面讲耻辱，这是最大的耻辱，没有比这个更重了。世间那些小小的事算不上耻辱，受一点冤枉，别人一点伤害，这不算什么。我们把这个机缘错过了，这一生当中没有去作佛去，没有去作菩萨去，这才叫奇耻大辱。可是遇到佛法的人多，真正成就的人凤毛麟角，为什么？我在图文巴，有同学来告诉我，我们道场里面有不少出家的同学，天天听讲经，听了怎么样？这个经是为他说的，为他说的，不是为我说，与我不相干，说的是他们。这就是听经听了一辈子还在造业，造的业可重了，佛门造的业跟世间造的业不一样，佛门造的业都是堕阿鼻地狱。我们再深深去观察，到底什么原因？中国有句谚语说「不敢当」，佛祖教人直下承当，你就成佛了。佛说你本来是佛，我就敢当我本来是佛；我们老祖宗说人性本善，我承当我本性是本善。我今天的不善是什么？不善是习性，是被外面环境影响。里面的烦恼自私自利、贪瞋痴慢，这是什么？这是不善的习气，长远以来染上这个习气。外面这些五欲六尘的诱惑，禁不起诱惑，一诱惑的时候，贪瞋痴、自私自利马上就现行，就这么个道理。所以佛虽然讲，也听、也明白，不敢当，真不敢当。
我初学佛的时候，过去我一些老同事们，他们不敢进寺庙，怕见佛。为什么不敢见佛？我一身罪业，我怎么敢见佛？实际上这种人都有救，他有良心！自己做了亏心事情的时候，不好意思见佛，还有救；自己造一身罪业，见佛的时候很大方，若无其事的，那个人没救了。所以我们要帮助这些人。可是众生回头不是那么简单的，如果那么样容易的话，我们这个世界应该是极乐世