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为了达到这个光明的境地，必须进行革命，“颠覆宗法社会，封建制度，世界的资本主义，以完成世界革命的伟业。如此，方是行向新文化的道路。”⑤
①《新青年》季刊第1期，1923年6月15日。
②③④⑤《新青年》季刊第1期，1923年6月15日。
同年11月8日，瞿秋白写《现代文明的问题与社会主义》，进一步批判东方文化派。文章开头即指出：“礼教之邦的中国遇着西方的物质文明便彻底的动摇，万里长城早已失去威权，闭关自守也就不可能了。……然而中国的士大夫却始终不服这口气，还尽着啠Ф降木裎拿鳎牒臀鞣降奈镏饰拿飨喽钥埂Ｕ庖晃侍庠谥泄枷胧飞舷匀挥屑蟮募壑怠！雹偃死嘤泄ぞ叨餐睿俏拿鞯目迹灰蛴形拿鞫准斗只谑枪餐畈坏煤托常坪跏俏拿鞯哪┤铡？墒牵导噬希拿鞑⑽弈┤眨煌持谓准兑晕拿魑淦鞫丛煨碌奈拿鳎铀偻持谓准赌┤盏牡嚼础？杉拿鞅旧硎贾帐侨死嗨匦瑁挥写顾赖耐持谓准叮啪醯梦拿鞯慕娇膳拢梢晕＜捌渫持危鸥吆簟跋蚝笞保挂悦裎拿鳌Ｖ泄睦献樱鞣降幕剑蠛屯卸固际恰跋蚝笞迸傻拇碚摺＠献铀担何迳钊四棵ぃ逡袅钊硕逦读钊丝谒鄢姨锪粤钊诵姆⒖瘛！懊穸嗬鳎易袒瑁蝗硕嗉记桑嫖镒唐稹！被揭菜担骸俺允裁矗仁裁矗┦裁矗磕忝嵌加貌蛔殴匦模貌蛔盼剩徊灰肽敲魈臁！甭笤蛉衔孀趴蒲б帐醯慕叫牧榻找娑槁洌挥形拗奘兜睦衷埃攀怯谰玫南偷滤亍Ｍ卸固└莨笞迨降乃枷耄灼际跷拿鳎氐讲菝潦贝ァＲ蛭鲜兜目旄校鼋鍪桥┐謇锏淖诜ㄉ缁幔凰鲜兜睦投鼋鍪桥┡成系谋薏摺Ｈ欢宦凼峭卸固┲饕逯械呐┐澹故钦率款鹊摹芭┐辶⒐邸崩锏呐┐澹辽僖贸屠纾潜闶俏镏实募际跷拿鳌＜词钩腥稀拔尬钡氖澜缡切腋５睦衷埃参薹ㄔ谙质瞪罾镅暗交指此姆椒āＮ镏饰拿魅跃稍诳赡艿姆段Ю锝健Ｆ┤缜宄愣钡姆椒ǎ饶恰耙黄锖斐惧有Α钡奶泼骰什衫笾Φ姆椒ň痛厦鞯枚嗔恕ｖ那锇字赋觯飞系闹泄迸┟窬傩斜┒笊碧肮傥劾羰保诤沤小啊暮Ｖ诮怨峰橐病【裎拿魑幢厥指呱校坏侥鞘币磺形尬⑶寰弧⒗窠袒颉窝А家咽ネāＵ庋蠢矗镏饰拿魇贾胀诚阶啪裎拿鳌雹凇ｖ那锇子眯晾钡谋剩链┝四切└叱熬裎拿鳌钡奈本用牵骸跋执闹泄铮罡呱杏械赖轮兜木裎拿髋伞约喝粘５男形崭沼肟谕返囊槁巯喾矗笔笨炭淘谀抢锎俳撬炊缘奈镏饰拿髦⒄梗喝缏蚧鸪灯保愕绲疲米岳此┭蟛嫉取炊宰罴ち业娜俗约荷星胰绱耍⌒滤窝У比晃床取鳌恕雹邸６轿幕伤炊缘氖锹砜怂贾饕骞赜诳蒲缁嶂饕宓难担笆獠恢郎缁嶂饕宓目蒲д浅沟椎囊砸蚬捎τ弥谏缁嵯窒螅蛩健裎拿鳌摹！雹苋嗣钦莆樟耸挛锏目凸鄯⒄构媛桑湍芄蝗鲜逗透脑炜凸凼澜纾丛烊碌奈拿魇澜纭＝崧凼牵�
社会主义的文明是热烈的斗争和光明的劳动所能得到的；人类什么时候能从必然世界跃入自由世界，——
那时科学的技术文明便能进于艺术的技术文明。
那不但是自由的世界，而且还是正义的世界；不但是正义的世界，而且还是真美的世界！⑤
①《东方杂志》第21卷第1号，1924年1月10日。
②③④⑤《东方杂志》第21卷第1号，1924年1月10日。
1923年春夏间，在中国思想界发生了唯心主义营垒里的一场争论，即所谓“科学与玄学”之争。这年2月，张君劢在清华学校作《人生观》讲演，鼓吹柏格森的生命主义哲学，说“人生观问题之解决，决非科学所能为力”，而只能由直觉的、主观的、自由意志的“玄学”即唯心主义哲学来解决。一切社会现象包括社会革命，并无规律可循，历史不过是由偶然性支配的一笔糊涂帐。4月，丁文江发表《科学与玄学》一文，反对张君劢的观点，认为“科学”可以解决人生观问题。胡适在《〈科学与人生观〉序》中也打着“科学”的招牌，反对玄学。但是，他们的“科学”理论，只注意现象不注重本质，不承认科学法则的客观规律性，依然是主观唯心主义的哲学。胡适提出所谓“自然主义的人生观”建筑在“科学常识之上的一个大假设”，正是否认人生观产生的客观依据的一个典型。“科学”与“玄学”争来争去，谁也不可能解决科学与人生观问题。
陈独秀和瞿秋白在《新青年》上发表文章，坚持了历史唯物论，正确地评论了这场争论。1923年11月，瞿秋白写《自由世界与必然世界》一文，紧紧抓住争论的中心问题自由与必然的关系，即两派“所论的问题，在于承认社会现象有因果律与否，承认自由意志与否，别的都是枝节。”①人的一切动机、意志都不是自由的，是受因果规律支配的。“所谓‘意志自由’当解释作‘确知事实而能处置自如之自由’”。②社会发展的最后动力是经济的发展和流变，这也是人的思想意志的物质的原因。“经济动象流变，故个性动机随此阶级分化而各易其趋向”③。经济发展的结果最终有利于无产阶级，因而无产阶级的认识最接近于客观规律，“阶级斗争的过程里发见社会现象的公律，能使无产阶级觉悟：‘非解放人类，直达社会主义，不能解放自己’”，④无产阶级革命，合乎社会发展的客观规律，因而是完全合理的。质而言之，“人要从‘自然之奴’进于‘自然之王’，必须知道自然律；人要克服社会的自生自灭性，必须知道社会律。”⑤
①②③④
五四运动以后，胡适宣传美国杜威的实验主义，使不少青年被它牵着鼻子走。胡适发表《多研究些问题，少谈些“主义”！》等文章，公开向马克思主义挑战，李大钊等人及时地予以反击，鲜明地提出了一定要传播马克思主义。为了进一步在理论上揭露和剖析实验主义哲学的谬误，1924年夏，瞿秋白写了《实验主义与革命哲学》一文。实验主义在十九世纪末二十世纪初在美国产生巨大影响，到了中国又广为流传，自有其存在的历史原因。瞿秋白分析了实验主义在欧美和中国有不同的历史作用。中国资产阶级面临的当务之急是如何摆脱封建主义束缚。实验主义是一种行动的哲学，它否认理论的真实性，只看重实用，主张真理便是应付环境。“多研究些问题，少谈些‘主义’”就是这种主张的体现。这些主张，“应用于中国的时候，对于资产阶级是很好的一种革命手段：且不要管什么礼教罢，怎样能发展你自己，便怎样做；可是它对于劳动阶级的意义，却是：不用管什么社会主义了，怎样能解决你们目前的难题，便怎样做去算了。于是大家蒙着头干去，当前的仇敌，固然因此大受打击，而后面的群众也不至于‘妄想’，岂不是很好的手段？所以‘且解决目前问题，不必问最后目的’。这种原则，用之于中国，一方面是革命的，一方面就是反动的。”①就是说，实验主义作为一种资产阶级思潮，在中国尽管对于封建主义而言，有某些积极因素，但其主要是作为同封建主义的思想结盟而出现的。瞿秋白指出，实验主义在欧美，是“纯粹维持现状的市侩哲学”②。它竭力综合整理现代市侩的心理，暗地里建筑成一个系统，虽然他自己是否认一切哲学系统的。市侩所需要的是“这样亦有些，那样亦有些”：一点儿利学，一点儿宗教，一点儿道德，一点儿世故人情，一点儿技术知识，色色都全，可是色色都不彻底。这样才能与世周旋。“可是决