道德经 译文++++南怀瑾-第章

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，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。　　　民众饥饿是由于上层吃税的人太多，因而饥饿；民众难管是由于上层社会注重自身的政绩有为，因管得太死而导致造反而难以管理；民众轻视死亡是由于上层社会把自身的享受看得重，民众因饥饿而不把死当作一回事。只有不把自己的享受视作首位，这才是比享受更重要的贤明举措。　　　76、《道德经》之七十六章　原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。　　　活着的人是具血肉、富有韧性的柔弱之躯，一旦死亡，又变得直挺坚硬，生长的草木总是柔软脆弱，一旦死去，又变得枯萎干裂。所以坚强与死同类，柔弱与生共伍。由此可见，军队过分强盛就必然会毁灭，木太硬必然容易折断。追求强大是下策，依靠柔弱才是上策。　　　77、《道德经》之七十七章　原文：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。　　　自然界的法则如同张开的琴（注：如同竖琴）　。某根弦音高了，就调低些，音低了就调高些。表现的音域过广，又可剔除几根，音域太窄又可增补几根。自然界的法则就是剔除多余，补充不足。人类的法则截然相反：损害那些弱小的，而去事奉那些强大的　。有谁会将自己多余的东西奉献给天下呢？只有自然法则中才体现这一点。所以圣人虽有成就但不依仗其成就，虽然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身贤能的一面。（总之，是不奉有余）　。　　　78、《道德经》之七十八章　原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。　　　天下最柔弱的莫过于水，水滴石穿的攻坚能力，其它事物均无法比拟，这是因为有执着不变的毅力。运用柔软的策略可胜过强硬的方式，天下人无不明白这一道理，但就是不会用于实践中。因此圣人说：“能受任于国家重大灾害之时的人，才是国家真正的君主；受任于国家不吉祥的战乱之时的人，才是天下真正的领袖。”　这种观点与我们平时的认识正好是相反的。　　　79、《道德经》之七十九章　原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。　　　一旦结下深仇大恨，要想和解也必然有积怨，又怎么能达到与人为善的境界呢？所以，圣人（总是在尚未得罪人之前）　采取公允的态度不去责备别人。有智慧的人善于运用契合方式，无智慧的人最易与人分道扬镳。自然界的法则不分亲疏，它总是与有能力的人一道。　　　80、《道德经》之八十章　原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。　　　一个小国（民众少），就要努力减少民众。即使有丰富的器物不要让民众使用，迫使他们害怕死亡而不得不远徙他国。即使有车船，不要让民众去乘坐，虽然有武器铠甲，也不要叫他们上阵，让他们回复到结绳计数的时代，国家所用的人也是这类人。整个国人就会心甘情愿地满足现有的饮食、服装、风俗习和居住条件。这样一来，毗邻国家的人虽然能相互看得到，两国鸡的叫声虽然能相互听得到，（由于你太愚昧太落后）　，两国之间的民众一生一世也不会有往来，（国家也就太平了）　。　　　81、《道德经》之八十一章　原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。　　　值得可信的言辞往往不中听，中听的言辞又往往不可信任。真正有知识的人往往不是一个博学的人，博学的人往往又没有专一的知识，世上优良的人为数不多，多数人总是不优良。圣人不追求财富上的积畜，已经把自己的理论研究当作人类的头等大事，　他所获得的理论成果也就越丰富，他们已经把自身的命运与人类的命运联系在一起，他所得到的也就越广博。自然界的法则利于人类而不会加害人类，做人的法则是：有所作为，但不要与人争辩，或在众人面前，表现得过分好强。