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之前，自己还是要学会取舍、抉择。
对每个人来讲，身体、受用、亲人只是暂时的，唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说：从前有个商人娶了四个妻子：四夫人最得丈夫宠爱，丈夫对她言听计从；三夫人是经过一番辛苦才得到的，所以丈夫常带在身边，甜言蜜语；二夫人与丈夫天天见面，犹如一个推心置腹的朋友；大夫人像个女仆，毫无怨言地任由使唤，但在丈夫心目中没有地位。
一天，丈夫要远行，必须离开故乡，他问四个妻子谁愿意跟他去。四夫人说：“不论你怎么疼我，我也不想陪你去。”三夫人回答：“连你最爱的四夫人都不愿去，我为什么陪你去？”二夫人说：“我可以送你到城外，但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说：“不管你去哪里、走多远，我一定陪着你！”
这个故事是什么意思呢？最宠爱的四夫人，代表我们的身体，人活着的时候，对身体最为执著，可是死了以后，肉体轰然倒地，没有办法跟随自己；三夫人是我们的财富，不论多么辛苦积累起来，死时也不能带走一分一厘；二夫人是世间的亲朋好友，他们最多在我们死时哭哭啼啼，把我们尸体埋到城外的坟墓里；大夫人则是人的心，它和我们的关系最密切，跟我们一起漂泊于轮回，但我们也最容易忽略它，反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。
我们自己也有体会，人死的时候，亲友只能在一旁哭泣，除此以外也无计可施，不要说死的时候，即便是生病，他们也没办法代替。昨天我的身体很痛，旁边有个喇嘛说：“怎么办啊？我有没有办法帮帮你？”我说：“众生的业力各不相同，你再想帮也帮不上，只有自己承受自己的业力。”
世间人之所以贪恋异性，一方面因为无明愚痴迷惑着自己，另一方面，自己有无始以来的习气，再加上没有受过大乘佛法的引导，各方面因缘一聚合，他觉得最贪爱的对境就是自己的朋友。
很多人认为和爱人永远在一起，是世间上最幸福、最快乐的事情，实际上并非如此。为什么现在拍电影、拍电视时，大多将最后一幕的镜头，定格在他们没有成家之前，而不敢拍结婚以后？因为两个人长期生活在一起，彼此的业力不同、爱好不同、性格不同，经常会发生矛盾争执。现在很多的人，刚开始将幸福完全寄托在对方身上，希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后，两个习气不同的人，关在一个屋子里极其痛苦，连做中午饭都意见不统一，一个说做稀饭，一个说做干饭，在这个问题上吵得不可开交。因此，我们没有必要过于贪执，否则心里会产生很大的痛苦，修行佛法也绝对不会成功。
生既孤独生，殁复独自亡，
苦痛无人摊，亲眷有何益？
生时，自己孤零零地来到人间，死时，也没有任何陪伴而前往中阴。漫长的轮回生涯中，我们感受过各种各样难忍的痛苦，但自己的苦痛只有自己承受，他人根本无法取代。佛陀在《教王经》中说：“人在临死时，父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单，死也孤单。”既然我们独生独死、独来独去，一切都是随自己的业力而转，亲友眷属不能分担，那贪执他们有什么利益呢？
我们在遭受生老病死时，亲友们对解除痛苦毫无帮助，连一刹那的代受也无能为力。当然，高僧大德通过自他交换代众生受苦，这种现象倒是有，但这并不是此处叙述的内容，这里讲的主要是凡夫人。什么叫凡夫人呢？有关经典中说，在六道轮回中独自漂泊，自己没有任何陪伴，这就是所谓的凡夫。因此，我们没有必要为了贪执亲人而放弃修习善法，藕益大师说：“世情断得一分，佛法即有一分得力。”若能断除对世间情感的牵挂，定会产生修持佛法的境界。
我希望在座的道友，在没有特殊的情况下，跟外面的联系越少越好，自己有吃有穿就够了。我认识有些居士，以前世界各地的朋友非常多，后来自己通过学佛，基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多，修行的障碍越大，每天都是接电话，不是陪这个一起吃饭，就是跟那个一道喝茶，短暂的人生就这样虚度了，哪里有时间修行佛法？经论中常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”作为修行人，世俗的琐事交往断除一分，就会在菩提道上前进一步，弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”虽然完全看破有一定的困难，但也要尽量少联系。
移动公司在学院周围建了信号发射塔，但除了有些弘法利生的负责人以外，我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规，你拿三四个手机都可以，但这对修行非常有障碍，我们没必要跟国内外经常联系，个人的生活能解决就可以了，要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境，自己就能空出很多时间来观心，对佛法自然而然会生起定解。
佛陀在《弥勒经》中说：“得到人身、值遇佛法、对佛法生信、发菩提心，这四种法在千百万劫中难以得到。”然而，我们很多人完全具足这四种缘分，人身已经有了，佛法遇到了，对佛法也生起信心了，（昨天有个道友到我家，说：“我需要您的《华严经》，可不可以给我看看？”当时我心里很高兴，觉得这个人至少对佛法有信心。）并且发了菩提心，这是千百万劫难以获得的，一定要把握、珍惜，不要错过！
对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。
其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。
所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。
下面以比喻说明不应贪执亲朋好友：
如诸行路客，不执暂留舍，
如是行有道，岂应恋生家？
譬如，去远方的旅人，不会贪著暂时歇脚的旅舍，毕竟那不是最终的归宿。打个比方说，我们从这里去拉萨，今天到这个地方住一晚，明天到那个地方住一晚，每晚都会跟来自各地的旅客集聚一处，但并不会执著“这是我的旅客”，对客栈也不可能执为“这是我永远的处所”。同样，在三有中漂泊流浪的人，怎么会留恋偶尔一遇的身体与亲友呢？
再过几年，我们这里所有的道友都会各奔东西，每个人随自己的业力而漂泊，有些造善业前往清净刹土，有些造恶业堕入三恶趣，有些还是获得人身，各种各样的情况都有。所以大家聚在一起时，不应该造恶业，也不要过于贪执。
现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”
《佛子行》中云：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”我们相当于客人，而亲友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕单巴说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。
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