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什么时候得到释放，以此心态来闻思修行，绝对不会成功的。
当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。
好，《精进品》已经讲完了。非常非常希望大家精进，不要懒惰，如果有了精进，学佛一定会成功的！
思考题
633、什么叫实行力和控制力？在对治懒惰的过程中，应当如何运用这两种力？
634、护持正念的根本是什么？你平时是怎么做的？
635、行持任何一件善法时，需要以什么样的心态来摄持？这样会有哪些利益？
636、学习本品之后，你在精进学佛方面有何打算？
第一百一十一节课
下面宣讲《入行论》 第八品 静虑
丁四（静虑）分三：一、以连接方式教诫修禅；二、断除违品；三、谨持对治。
戊一、以连接方式教诫修禅：
发起精进已，意当住禅定，
第七品讲了精进波罗蜜多，通过四种助缘、二种力，摒除相续中的三种懒惰。依靠这些教言，比较懒惰懈怠、不愿修学佛法，尤其是相当散乱的人，能够得以改变。所以大家理当再三地串习，这样才能圆满静虑度的资粮。当然，《解深密经》中说：“不仅仅是精进，六波罗蜜多的前几度，也是圆满静虑度的资粮。”
学佛与不学佛的区别，首先在于知见，其次在于行为。没有学佛时特别散乱，早上起来也好，晚上睡觉也好，生活没有规律。而学习了佛法之后，生活应该重新调整，以前自己相当懒惰，白天晚上不是迷迷糊糊，就是忙忙碌碌，而现在要从内心中改变过来，这种改变必须要有精进心，如果没有精进风的吹动，即使你智慧超凡，也无法上进。
因此，大家要认识到精进的重要性，今后不是一两天的精进，也不是一两年的精进，而是要持之以恒地精进。历史上的诸位高僧大德，在多少年中下过工夫？大家方便的时候，也应该拜读一下他们的传记。和他们的精进比起来，我们怎么能再浑浑噩噩地混日子？
修行人发起精进后，理应将心安住于禅定。安住的方法有多种，最好是先在上师前听闻佛法，再到寂静的地方修持禅定，《学集论》中亦云：“当闻所受法，后住森林间。”在依止上师的过程中，一定要好好地观察，现在人在依止上师的问题上，存在很多的毛病：刚遇到一位上师时，觉得他具足一切功德，跟佛陀没有任何差别，急急忙忙去依止。依止完了以后，又觉得这位上师具足一切过失，连凡夫人都不如。这种行为不是很好！按理来说，刚开始的时候，应该把这个上师看作有很大的过失，不要抱有很大的希望，后来经过自己的观察，已经认可他了，再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法，都应该把他看作具功德者。然而，当今有些现象并不太乐观。
但不管怎么样，我们首先应当听受佛法，在上师面前断除一切疑惑，对佛法生起坚定不移的定解，然后再趋往寂静的地方，通过修行来调伏自心。这次学习《入行论》第八品，大家应该从内心中发愿：“今后要修一点法。”我在上海开示时，也用了一个世间的比喻说：“人们在办企业的过程中，首先是不认可，然后经过观察认可，最后去实际操作。学佛也是同样，首先是不信，然后逐渐相信，信了以后去学，学了以后去修。所以，修和学之间还是有一定的差别。”
现在大多数人只是学佛，并不是修佛，然而，若没有修行、只是理论上稍微懂一点，其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门，归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。
如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下工夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下工夫，是先闻思、再修行。
当然，修行有许许多多方便，如《妙臂请问经》云：“对治贪心修不净观，对治嗔心修慈悲观，对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便，通过这些教言，一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以，大家在修行过程中，不要过于希望马上开悟、马上远离世间，而应该先对佛法的甚深理论生起信心，然后依教奉行，如理如实地修持，这样自相续才会有所改变。
戊二（断除违品）分二：一、略说；二、广说。
己一、略说：
心意涣散者，危陷惑牙间。
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
心思散乱的人，犹如住于烦恼魔障的獠牙之间。如果身心得以寂静，散乱就不会产生，故而应当舍离世间的一切，完全抛弃尘俗的妄念。
我们的心无始以来没有依止对治法，一直散乱于外境的色声香味，或是昏沉、或是掉举，这样的后果将会如何呢？住于烦恼的利齿之间，很快就会被它所毁。现在的很多人修行不好，就是心没有专注于佛法。不专注的原因，一是无始以来的习气很可怕，二是周围的环境及自己的修行比较差，以这种种因缘所致，心整天处于散乱和迷乱中。
这样的迷乱和散乱，对禅修有非常大的危害。心如果没有专注，未来、过去、现在的分别念此起彼伏，那么极为离谱的事情，也能妄想得津津有味。佛陀时代有一个老比丘，他妹妹生了一个儿子，长大之后也出家修行，成了一位年轻比丘。年轻比丘有一天受到两件袈裟的供养，他很欢喜地拿了一件供养老比丘——他的舅舅。但老比丘执意不接受，说自己有一件袈裟就足够了。他特别想让舅舅收下，却无法说服他改变心意。年轻比丘特别伤心，认为此举伤害了自己，他闹情绪地想：“既然你不收袈裟，那我干脆还俗算了。”
然后他开始打妄想：“我还俗后把袈裟卖了，用钱买一只母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足够的收入，就可以娶妻生子，到时候我带着妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顾孩子，但妻子让我驾车，她来照顾孩子，在这个问题上，我们两个争执不息。正在争的时候，孩子不小心掉下去，被车轮碾死了。我非常气愤，用棍棒使劲地打妻子……”
年轻比丘本来在用扇子给舅舅扇风，正想得入神，把扇子当作棍棒，狠狠地打在舅舅头上。老比丘有他心通，开玩笑地说：“你没有打到妻子，怎么反过来打舅舅？”年轻比丘见自己的妄念被人识破，非常不好意思，想立即离开。老比丘拦住他，劝他一起去见佛陀。佛陀慈悲地开示道：“心如果没有获得自在，一直在外面散乱，即便是非常遥远的事，也会胡思乱想。因此，我们应从三毒的獠牙间脱离出来，只有调伏自己的心，才能解脱魔障。”（这个故事跟“月称之父 ”大致相同。）
确实，心若没有得到自在，纵然住在远离一切杂乱的地方，也能引生对将来的各种妄想，追忆以往的各种经历，现在的色声香味等外境也让心起伏不定。这样的分别念，依靠佛法的教义进行调整，一定能够得以清净。历史上的有些大德，以前在家或者没有学佛时，性情野蛮刚强、难以驯服，后来遇到了善知识，自己通过认真禅修，最后不管是行为上还是内心里，都达到了非常清净的境界。所以大家千万不要被外境所束缚，始终无法获得自在，如果身体远离散乱、得以寂静，心也能逐渐得以寂静。故而《俱舍论》等教言中说，不管是小乘、大乘，初学者首先应身体依止寂静的地方，不要特别散乱。
当然，现在城市里的人，一生呆在相当寂静、没有杂乱的地方，恐怕不太可能�