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入行论释-善说海 讲记-第章

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候看起来确实有点悲伤。为什么呢?作为一个出家人,作为一个持梵净行的修行人,如果没有闻思修行,不懂得佛法的正理,所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟,看起来非常庄严,但心里不知道断烦恼的方法,没有对治贪嗔痴的方便,别说是现在的时代,就算是佛陀时代,出家人的烦恼生起来时,若未以佛陀的教言作为对治方便,后果也是不堪设想。
    所以发心出家非常伟大,但没有讲经说法、没有闻思学习,这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思,要学习佛法,懂得修行,如果没有这些,寺院修得再金碧辉煌,吃的穿的再样样齐全,我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境,也不是希求世间的快乐,而是要调伏自己的心。为了这个目的,大家应该用戒律来约束自己,真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。
    现在有些居士皈依多年,自己也受了一些戒律,但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话,根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角,将很多关系搞得乱糟糟的,这就失去佛教徒的身份。
    因此,作为居士,应该对自己有一种要求,什么要求呢?首先是戒律的要求,其次是见解的要求,最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见,表面上再怎么吹嘘自己,实际上也没有多大意义。
    如今在一个大城市当中,真正能传讲基础法门的人不太多,许多人都不知道怎样依止上师、观想轮回的痛苦、皈依佛门发菩提心。大家聚在一起,就是讲一些梦、一些境界,“我看见什么,我听到什么,我知道什么……”其实,这对我们佛教徒来讲,并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起,那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢?就是你应该依止鹰鹫,它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好,那你应该依止野猪,因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大,那你应该依止魔女,印度以前有个空行魔女,任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要,释迦牟尼佛成立为量士夫,也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶,而是他能为众生宣讲四谛法门,这就是佛陀的不共功德。因此,你们无论是出家人还是居士,听到什么、看到什么并不重要,最关键的是什么?就是生起出离心和菩提心,尽量调伏自己的心。佛陀在《摄正法经》中说:“所谓的佛法,就是调伏自相续。”如果能调伏自相续,那就得到了佛法的真谛。
    现在许多人没有机会去佛学院,也很少接触真正的高僧大德,他们虽然想学佛法,但往往遇人不淑,以致见解修行都被毁坏了。最近,天津、上海、北京等地的居士通过不同途径问我:“我们以前依止了这个上师、那个上师,但现在看来好像依止错了,现在该怎么办?”大家都非常着急,甚至有些人认为这是藏传佛教的弊病,进而对藏传佛教生起邪见。
    其实这种想法非常愚笨,坦白地说,这并不是佛教的过失,只不过是个别人的过失而已。当今可能有一些所谓的活佛、上师,先以各种各样的方式出现,有些居士没有经过详细观察,就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题,上师的动机不太好,弟子的心态也不太好,两种不太好的缘起结合后,二者就结上法缘了,什么给你灌顶啊、传法啊(传法倒不知有没有,现在传法的人很少,很多人需要懂得佛法的道理)。过了一段时间,彼此都看不惯,背后就说对方的过失。这样不太好!首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉,互相都有观察的时间,上师应该详细地观察,弟子也应该详细地观察,一旦你已经依止了,就没有必要再去毁谤了。
    当然,依止后又去毁谤的人,我分析有两种,一是上师根本没有过失,只是他自己喜新厌旧,今天喜欢这个、明天喜欢那个,凭自己的感觉选择上师。这种人再怎么说上师的过失,对上师来讲可能也没有什么。只是他自己心不清净,什么都看不惯。这样的人即使依止了一百位上师,也会觉得没有一个是具有法相的善知识。
    另外一种人就是福报不够,遇到了一些不是真正的上师。那现在该怎么办呢?首先不要想这是佛法的过失,佛教没有任何过失,在漫长的历史长河中,谁也没有找到藏传佛教和汉传佛教的真实过失,这一点毫无疑问,纵然在成千上万个智者面前,我们也可以大胆地说出来。当然,个别人的行为确实有点问题,但不管怎么样,过去的已经过去了,今后你们在依止上师的过程中,务必要小心谨慎,不要一听说哪里来了个上师,就轻易地前去依止。要知道,所谓的依止,最起码需要两三年以上的观察,假如从来都不了解这个上师,则应该先去了解一段时间,两三年后觉得可以了,再去听法或者接受灌顶。
    有些人问:“那这样的话,失去了机会怎么办呢?”如果你遇到的是个骗子,失去了机会也没什么可惜的;如果真的是位善知识,过一两年后,你再去找他也是可以的。其实了解一个人不是特别困难,现在的通讯这么发达,很多上师也有名片和自我介绍,通过这些材料慢慢了解,如果你觉得他确实非常了不起,那就可以去依止,依止以后就没有必要再去诽谤了。
    有些人依止完以后,喜欢到处说:“这个人原来对我怎么样,我对他怎么样,我们关系好的时候如何如何,现在……”从世间角度而言,这样没有人情味也不太好,以前明明是你自己愿意这么做的,当时你是不是已经陶醉了、迷糊了?所以对依止的上师最好不要说过失,而应当观清净心。同时还要明白,这些问题根本不是佛教的过失,佛教高深莫测,凡夫人想要寻求过失,恐怕也不是很容易的事情。所以我非常希望大家在依上上师的过程中,以前依止错了的,不要说别人过失,重新做人就可以了。今后在依止上师的时候,遇到一个上师要先了解,然后再决定是否结上法缘,这样才是智者的做法。
    当今这方面的问题比较普遍,尤其是在汉地,受骗上当的女众比较多。好多女众刚开始的时候心情特别急,通过种种恭敬方法来依止上师,后来什么事情都无法收拾,后悔莫及也没有用了。这样的话,我觉得对人、对法、对财物都不利。所以做任何一件事情,都应该以正知正念来摄持,详详细细地观察。我原来也讲过,即使是公司招聘工人,也要看他有没有身份证、这个人可不可靠,哪怕只请他做一个月的工,也要多方面地调查了解。既然上师是我们生生世世的依怙处,那就更需要这样了。然而现在有些人,不需要注意的地方,就特别特别注意,而应该注意的地方,往往敷衍了事,以致酿成了无法挽回的苦果。所以大家应该要学会取舍!
    辛三、如是护持之功德:
    假如护持正知正念,令其达到稳固阶段,那时候做什么事情都可以了。
    行为若如斯,纵住恶人群,
    抑处女人窝,勤律终不退。
    倘若奉持如是的护心行为,令自己具有正知正念、不放逸,那么无论是处于嗔恨心严重的猎人、屠夫、黑社会等恶人群体中,还是贪心强烈的妓女窝中,以正知正念来摄持律仪的人,始终不会出现失毁戒律的现象,自己的道心永远也不会退失。
    当然,这是已经到了非常不错的稳固境界时,才可以随便住在不良的环境中,自己的行为和善心才不会退转。这一点,许多高僧大德的公案都可以证明,比如佛经中的迦叶比丘和金色比丘尼,一个屋子里住了十二年,彼此都没有毁坏戒律 ,后来成为佛教史上非常了不起的持戒大德(此公案在《极乐愿文大疏》中有,我在这里不广说)。在汉传佛教中,六祖惠能当时因为各种原因混迹于猎人群中,十五年来与猎人为伍,但六祖经常为他们说法,看见落网的生命就马上放生,道心少许也没有退失。同样,我们藏传佛教当中,这样的事例也为数不少,记得在我的小时候,我们村里有一位喇嘛,戒律清净为大家所公认,尤其是在文革期间,就连三宝的名号都听不到,那种恶劣的环境里,他的戒律仍然纤尘不染,后来得到大家的交口称颂 。
    所以从历史上来看,
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