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修行佛法。基本上，这都是由于贪执现世，世俗法的恶念在作祟，才使得人生空洞。即使受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，却不能奉行，这也是出于世俗法的恶念，贪执现世。甚至一个人懂得各种修行法门，还是没有办法起修，把时间耗在其他事情上面，造恶业或者做无意义的工作，随顺贪执今生的恶念。由于这个恶念，使得内心毫无证量。纵使一个人通晓菩提道次第的禅修，记得整部经典，可以靠记忆讲得头头是道。不过，事到临头，碰到问题时，却用不上。甚至不记得念死无常。在烦恼有生起的危险时，或者可能涉入造恶业时，甚至无法应用像念死无常这么简单的禅修，不记得了。这一切都出于世俗法的恶念，贪执今生。即使设法闭关，却不圆满，没有办法专心，内心非常散漫，分心到贪着、烦恼境上面。虽然持了许多咒，对内心没有产生多大的效果，没有出现梦兆。这一切都是由于不念死无常，以及世俗法贪执今生的恶念所致。而贪执今生的恶念，也是不念死无常使然。即使设法修行，其实只是做表面功夫，貌似修行，并不是真的修行。这一切都是世俗法贪执今生的恶念造成的障碍和伤害。
因此，禅思死、无常、恶趣苦、因果业报非常要紧。禅思这些道次第，使我们立刻了解，能够看到自己的心，有自知之明，马上规过向善，转变自己的心态和行为。帮助我们，使我们开始修行，持续不断，乃至达成三大意义－－来世安乐、解脱、成佛，都肇自忆念无常和死亡。也是由于念死无常，我们才能够约束烦恼。烦恼强大的势力，难以置信。像瀑流、洪水般，一直源源不断的生起，宰制我们，好比海浪吞没我们或群山崩下来，压制我们。猛烈的烦恼，侵袭、蒙蔽我们的心，像这样完全主宰我们的心，从不给我们一点自由，由不得我们自己作主。所有这一切烦恼；强烈得难以置信的自我中心，只想到自己，完全不顾别人；超乎想像的嗔心，不满足的心，贪心等等，慢心、嫉妒心等等。所有这些没有尽头，相续不断的烦恼，藉着念死无常，才能够止息，加以约束，乃至灭除。
甚且，念死无常，使我们在死亡之际，抱着满足、安乐的心死去。正如帕绷喀仁波切提到的三种修行人：上焉者，死的时候，极度喜乐，好像要返乡或去郊游。中焉者，怀着百分之百绝对的信心、欢喜心，必定会得到良好的转世，人天身。下焉者，没有慌乱、恐惧。这一切都得力于念死无常。正如密勒日巴解说他自己的经验：
「由于恐惧死亡，我逃到山中，
我了悟了元在心究竟的本质，
现在，就是死亡来到，我也不会恐惧。」
意思是说，我因为害怕死亡，才逃到山里面去。之后，证悟了元在心究竟的本质。元在心，可能是指心的相续，从无始以来，一直都存在。所以，现在就算死亡来到，我也不担心。这都是得力于禅思无常和死亡。
我原先打算谈帕绷喀关于无常整个的开示。也许现在我念一点，念到我们到净土去为止！我只念几首偈。题目是：心匙 警醒无常，劝人念死无常，修行佛法。我不是百分之百确知心匙的意义。「匙」是用来盛自己喜欢吃的东西。心匙的意思大概是说，由于念死无常，使人修行佛法，撷取今生的菁华，来世安乐、解脱乃至成佛。心匙的「匙」是指，把喜欢吃的东西盛起来，放入口中，吃到肚子里面去。用来比喻无常的教谕，好比汤匙，使人达成生命的一切意义，撷取这一切菁华。这是我猜测的意义。
我读藏文，你不妨翻成俄文！开玩笑的。大家已经有英译本了，所以这比较像口传，偶而也许会有一些文字解释，不过大体上是口传。思惟：我的人生，目的在于解除一切众生的一切苦，引导他们成佛。因此，我必须成佛，所以我要听闻教法，接受口传。
「打从内心最深处，慎重地省思。 」
打从内心的不坏滴，是表示内心最深处。通常在我们一生中，心总是忙于向外攀缘、驰求，从不反观自己，从不自我反省。从自己内心深处思惟、反省自己的所作所为是不是错了？人生是不是有意义？自己的所作所为有没有意义？是否在修行佛法？是否在撷取今生的菁华，来世乐、解脱轮回，乃至成佛。事实是不是这样？自己是否在达成这个目的？要关照一下自己。否则，心老是忙着向外驰求，为今生汲汲营营。现在不要分心，从心底的深处，确实地好好想一想，决定怎么过一生，然后修行佛法。
通常这意谓，像我自己之类的人，不修行佛法。心就像这样，朝向外面。所以帕绷喀仁波切告诉我们，要往内看，心不要朝外，要把心拉回来，关照自己。用内心深处的钩子，把心勾到里面，不让心向外驰散。经过反省、审查之后，下决心修行，扭转心态和行为，使它们转变得更好。舍弃不正当、有伤害性的心行，修行善法。脚踏实地那么做。
「虽然无始世以来，我经历过那么多种种的苦乐。可是始终没有设法从中获得丝毫的利益。」
「如果你真的关爱自己，现在是修善的时候了。善业是永世的安乐之本。这是说超越今生，直到成佛。」
「突然间，你被死神逮住，那时会遭受无法忍受的苦难。」
「突然间，恐怖的死神降临，告诉你死期到了。」
「人总是在安排、准备，总是说，明天、明天又明天。就在那时候，突然间你必须马上走了，你必须死亡，这一生即将终结。这个时刻会来到。」
我念了《心匙》中的几首偈。也算是口传。这个教法得自瑞布仁波切。最近我接受仁波切几套灌顶，有些非常希有。仁波切几乎得到帕绷喀仁波切编撰的所有教法。帕绷喀仁波切是仁波切的上师，所以，在西藏时直接从帕绷喀仁波切得到许多灌顶和教法。
我念的《心匙》也算是口传，所以你们也得到这个教法的口传了。闭关的时候，每支香开始时，不妨念一念《心匙》，可以使心受到约束，好好地保持在修法上面，修得清净、如法。其他一般的时间，如果能够读一读，也一样可以使我们修行更清净。
再回到《心匙》的几首偈。
「那个时候，别人便无法用他们柔软的手，为你翻身。」
虽然平时他们可以这么做，现在连朋友、熟人，都没有办法用他们柔软的手碰触尸体，而是用布把尸体拉起来。这可能发生在自己身上，今年、这个月、这星期，甚至今天。
「你好像老树一样，倒下来。」
事实的确是这样。我曾经碰到过这种状况。在人死的时候，身体像老树一样倒在床上，当我去摸死人的头，就好像摸到躺在床上的树，非常沉重、僵硬、冰冷。那时我在南印度。有一个很富有的家庭，是多摩格西仁波切的大施主。多摩仁波切的前世是一位伟大的行者，住在多摩的森林。他和其他几位弟子在一位硕学的上师、禅修家的指引下，修学、禅修道次第好几年。学成之后，这位上师一一派他们到西藏各地，做利生工作或继续自修。 他告诉多摩仁波切：「你去锡金，对那里的众生，利益很大。」那时候，多摩仁波切是很单纯的苦行僧，孓然一身，除了出家人必备的法衣、法典之外，一无所有，就这样到森林、山中去住。之后，有一个牧羊人，专门为一个有钱人照顾牲畜，把牲畜赶到很远的山中。他时常看到所谓的雪人拿着水果送到洞穴去。有一天，他去山洞，见到了里面隐修的僧人，便下山，把这件事告诉那个有钱人家。于是那个有钱人邀请僧人去他家。多摩仁波切去了之后，就在他们的佛堂住下来。随后，这个有钱人为他盖了一间寺院，叫做「多摩寺」，也是我出家的地方。我很小的时候，就和两位教我字母的上师，也是我的叔叔，从尼泊尔梭罗昆布去那里出家。多摩仁波切的转世在印度有很多道场，现在他通常住在纽约。有的格西说，他是宗喀巴大师的化身。
曾经有一位叫哥文达喇嘛的德国人，在西藏遇见多摩格西的前世，接受教导而写下《白云之路》。这本书使得许多西方的年轻人受到鼓舞，而接触佛法。由于他们的宿业，迷幻药变成他们追求佛法的助缘。西方文化和佛法完全背道而驰，使他们的心封闭，想法、观念和佛法完全不相应，这么封闭、僵化的心很难开放，接受类似佛教的哲理。到头来，迷幻药反而变成启开他们心�