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* 见Ulladu Narpadu诗34 （附录A； 诗39）。
我们从而理解了我们所有的痛苦都源于我们对真我本性的无知。如果我们要享受到真我本性的愉悦，就必须清除这一无知；解决这一无知，是治愈所有 “疾病” 的根本方法；其他所有的方法只是减轻的手段，甚至从长期来看还有可能增重“病情”。根除这一无知的唯一方法，就是确切地体验到真我本性。
这不是一个容易达到的目标；关于真我本性的教导告诉我们必须用自己的头脑来处理此事，必须将思维从其他事物上转移到此，但是头脑并不那么高兴于将自己从日常琐事转移至此，如果强行让它停留于此，它会马上又转回去。这是因为头脑里充满了无知（无明）形成的概念，这些概念会自然升起以对抗他们的源生父母，这无知（无明），这些无知（无明）的存在即这些概念也会存在。我们因而要消灭所有这些概念。
因为这些概念来源于无知（无明），它们毫无疑问是错的。故那些错误的知识是真我本性显现的敌人。因此如果我们发现这些概念是错误的，或甚至如果只是有些可疑，我们都需要检查和拒绝这些概念的影响，这样当我们忙于寻求真我本性时，我们才能对抗在我们背后爆发的“背叛”（散按：指无明的捣乱）。
在对这些错误概念的审查中，我们必须用对真我本性的完全奉献作为指导，《薄伽梵歌》告诉我们：“热爱真我本性的人，将他所有生命都奉献给真我本性的人，将会寻获真我本性。”这一条件非常重要。当然对真我本性的爱不能有任何不完全；如果这爱是不完全的，那么或多或少包含着对非实相的爱。对真我本性的完美之爱意味着作为公正的审查的结果，当发现什么是非实相时，便完全放弃这非实相。对真我本性的完美之爱也意味着完全臣服于对我们现有的关于世界、灵魂和GOD的信念的仔细的审视，没有对这些信念的执着。作为热爱真我本性的人的标志是，他不再像其他人那样执着于以往他自己的信念，他只是用试验性的态度暂时把握着那些信念，从容思考着那些站不住脚的、值得放弃的信念的可能性。一个人从对自己信念的执着中解脱出来，可以让他对其他人的信念做无偏见的审查。如果经过这样的审查，他发现其他人的信念是无根据的，他不仅会放弃那些信念，而且甚至会守护着自己以防那些信念再次占据他的头脑，直到这些错误信念对他完全失去力量为止。因而我们必须看到这一点，即我们要臣服于真我本性并仅对此未被错误染污的真我本性臣服，因此缘由，我们必须放弃对我们现在信念的钟爱，这样当我们寻获真我本性时，真我本性可以摧毁我们心中的超我。
哲学即这样对我们所有概念——我们头脑中全部内容——无偏见的详细审查。这才是真正的哲学。其他所有只是假哲学，可以安全地指出，假哲学家们即那些没有领会到他们对真我本性的无知这一事实的人，或者那些始终被此无知（无明）征服的人。
我们现在要考虑如何确保在我们进行哲学探讨时，避免隐藏在我们的道路和要到达的概念中的陷阱，这些陷阱将危害我们对真我本性的寻求。
玛哈瑜伽：第四章
权威
我们已经看到我们以前对真我本性的寻求——凭什么我们可以从欲望和恐惧的束缚中解脱出来呢——我们不得不为此重复我们想要解脱的思想和抛弃所有那些看上去似乎会妨碍我们寻道的东西。这对我们现在思想的重复——作为寻道的准备——称为“见解”，这见解并不意味着它从此固定不变。
但是有很多种见解。除非它是正确的那一种，否则它不能引领我们寻道，却只能引领我们走向引起我们所有“疾病”的无知（无明）的更深处。正确的见解是对我们现有关于三个事物：世界、灵魂和GOD的公正的评价。那些致力于执着于这些概念的哲学是寻道的敌人，必须避免这些哲学。
因而能派上用场的见解，必须开始于对前文已述的基本无知（无明）的识别。这意味着所有我们现有的思想都是可疑的，原因已经由圣拉马那大师在前文提及。所有现有思想必须经过完全的审查，最后只留下对寻道具有不可反对作用的。
在这一审查过程中，我们需要考虑我们思想正确的依据或者反对这些思想的证据。但是我们依赖的必须是正确的证据。
什么是正确的证据呢？是普通人的经验吗？普通人的经验只是基本无知的结果！依赖这样的证据，只能让我们获得我们批评的那些哲学思想所带来的困惑。我们需要不同的证据。
我们现在可以理解了为什么哲学获得了一个“无用”的名字。不可否认的是，哲学在我们解决生活之谜时不能提供任何真正的帮助。尤其在西方。哲学的失败是由于他们使用了错误的依据。他们习惯于将人类的普通经验作为依据，这普通经验，正如我们所看到的，是我们无知（无明）的结果。他们使用了这错误的依据，因为他们的哲学开始于没有识别出无知（无明）。自然他们只能得出证实无知（无明）的结论，阻碍了解脱之路。
有些人告诉我们身体即“我”。另外一些人说思维是“我”。这两种人都肯定地说世界是真的，“我”是许多个自我中独特的一个。还有些人认为“我”既非这身体，也非我们所知的思维，但是他们想象真我是大脑的高级形式。所有这些观点都同意“我”是有限的。但是有限性却是束缚于欲望和恐惧的原因。如果正如这些哲学家们说的那样，“我”是真的有限——在其非常特性上有限——那么我们必须不得不对所有解脱的希望说再见了。因而在这些观点之间没有巨大的不同。这些哲学都不能帮助我们去除无知（无明）。要进行正确的哲学探讨，必须避免这些见解上的错误。他必须选择出正确的依据。他必须寻找并找到不是无知（无明）结果的真实体验。
因而可信的证据并不来源于无知人类的经验，而是来自于那些完全从无知（无明）中解脱的圣人们。经由他们的经验，我们才能建立起从现在抓牢我们的无知（无明）中解脱出来的见解，这样我们才有可能开始寻道，并获得最终的结果，于是我们自己会获得相似的经验。
真理不能用普通的人类经验依据来获得，美国的詹姆斯教授感受到了这一点。在他的书《不同的信仰体验（Varieties of Religious Experience）》中，他看到了对他自己最高力量的需要。在那本书中，他自由引用了其他一本书的内容，是伯克（Bucke）教授写的《宇宙意识（Cosmic Consciousness）》。这些书中收集的是那些杰出的人的例子。但是所有这些例子都不是关键性的，因为作者们没有关于基本无知（无明）的清晰概念。至少有三个级别的杰出的人，他们并非都处于同样的级别上。这是说，那些杰出的人属于三个级别，即瑜伽士、圣徒和圣人。我们需要对他们有所区别，并且找出谁才是我们质询中的合适依据。
瑜伽士的依据是不可信的，因为他们尚未超越无知界。这可以从他们相异于他们自身这一事实看出。圣徒同样如此。只有圣人们与他们自己是同一的，因为他们已经超超了无知（无明）。
没有一位圣人曾经与另外一位圣人发生矛盾。真理告诉我们所有的圣人们都是一体，我们将在后面正确认识到这一点。
在瑜伽士和圣徒之间，后者更值得追随，尽管我们需要辨别出圣徒之间的区别，因为——正如我们将会在“奉献”那一章看到的——他们之间因为成熟度的不同而有观点上的不同，越是接近圣人的，其见解越是有智慧。也有圣徒们的见解具有有害的倾向。我们发现圣徒们也有情绪，或不如说情绪主宰着他们，而圣人们则没有这种情况。
瑜伽士们的经验是高度复杂的，因而对我们而言，描述这些经验有着不可阻挡的魅力。但事实是他们甚至没有意识到控制他们的无知（无明）的力量。他们的目标不是结束无知（无明），而是在无知（无明）的范围内达成一个他们认为值得追求的看上去极好的状态。他们相信思维本身即真我。尽管他们否认这一点，事实也是如此。他