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身真正的样子，而不是像他在无知时显现出的样子。这也被称作无我状态和无思维状态。由圣拉马那和古代启示所揭示的那一状态的实相，是后面章节的主题。这儿足以说的是那自然而然的状态是最高的状态——对于到达那一状态的人而言，无有其他需力求。对他而言，生活的朝圣结束了。
* （原按）Katha Upanishad； 1。2。23。
＋ （原按）《Upadesa Saram》； verse 17
拉马那通过这一经历成为一名“圣人”，或者与其说一直在他内里的圣人揭开了面纱。对他而言，因此再也没有更多灵性上的演变。头脑和身体通过这一经历被真我完全解离。这是指，头脑再也不将这身体看作是真我。无知就是将身体看作是真我，头脑本身——如同后来可以看到的——就是这无知的结果，发生在拉马那身上的这一伟大事件也被称作为头脑的毁灭或者消融。因为对于圣人来讲完全真实的是，没有思维没有身体也没有世界的存在。但是这不是说身体和思维在某种意义上消失了，以至其他的人无法看到他们；为他们，圣人的身体和思维继续出现，并且会受事件影响，因此会有更多关于圣人的历史发生。圣人本身会以不同方式看上去活生生的，尽管这些活动并不真的来自于他自己。因此在这伟大事件后所发生的事情——有些已在此叙述——并不真的属于圣拉马那；那些发生的事情无论以任何形式都不能影响到他。
因为拉马那从未读过或听过无名字的、无形式的、无法形容的、学术上称之为的梵（Brahman），他无疑是自己通过这一事件获得解脱状态的天性。后来，当他得知讲述那解脱状态的圣书，知道真我如同他所经历的事实一样，他很容易地就理解了他自己早已获得了那一状态。*
* 这是以往的一位圣人的书，他名叫苏卡（Suka），是哇亚沙（Vyasa）的儿子，他没有做任何努力，那伟大的事件就在他身上发生了，但是之后一个疑问从他脑海中升起来：那状态是否就是最终的目标。他问他的父亲，他父亲说那是最终目标。但是看上去那孩子不相信，哇亚沙建议他到加那卡（Janaka）那里去以解除疑问。从加那卡那里，这孩子知道了他无须再去力求什么。值得注意的是，拉马那没有这个疑问。
不管在这个伟大事件发生后，拉马那的生活发生了什么，只需关注他的身体、明显在头脑上发生的变化，而非圣人本身。内在于自然状态中的神质和神力马上显露了出来，因为对于圣人完成在这世上的使命而言，这些是必要的。
这是在这一伟大事件后马上发生的，在他的头脑没有完全沉浸于自然状态时的一小会，神质和神力开始感觉到需要握住的一些目标。允许那一目标的是GOD，那爱上63位圣人的找到了他们的极致快乐。
于是拉马那开始比以往更频繁地去庙里。在那儿，在GOD的存在中，他会站着，任眼泪涌泉般从他眼中流出——那样的眼泪只会从最炽热的奉献者们的眼中流出。所有的奉献者最诚挚的祈祷，他们会得到这样深刻的信仰；对他们而言，奔涌的眼泪是最高崇拜的显现，这最高崇拜本身是神之恩宠的果实。如果我们设想拉马那在往世中就已是一位如此伟大的奉献者，我们便可以理解拉马那那奔涌的眼泪。在这一事例中，这涌出的热泪也可能是实现一些神的目的；这神爱的眼泪起着净化作用，因而提升了他们；意识因此得到了转化。于是我们可以确信通过这一途径，拉马那的身体和头脑都获得了变化，以让他的身体和头脑都值当去服务为一名伟大导师，一位GOD的信使。
同时，身体上的强烈的发热感也显现了出来。所有这些显现持续到拉马那抵达提鲁娃那马来（Tiruvannamalai），在那儿的庙中找到他自己的存在为止。我们也得知在圣罗摩克里希那身上也发生了同样的发热的感觉。
我们看到学生拉马那恼人地退步了。现在他比以前更不用心于学习了，他经常沉浸于那无努力寻求的真我的神秘状态中；当他从这种状态出离时，他没有一点学习的意愿。他的长辈们不能理解发生在这男孩身上的事情。他们总是因为他不愿意学习而生气，现在他的行为更比以前激怒他们。他的哥哥，那时也是一名学生，因为这些他的新行为方式而非常恼怒。有一天，大概在他初次获得无我状态六个星期后，哥哥已经在学习功课，看到他在静坐；哥哥生气地说：“这些（属于一个学生的书本和其他东西）对一个像你这样的人有什么用呢？”
哥哥的话起了作用。但是它们所造成的影响却是讲话者不想要的。那时，小男孩只是微笑着恢复了他的学习。但是在他内心深处他开始思考：“是的，他说的是对的。现在书本和学校对我有什么用呢？”一个想法马上在他脑海中成形：他必须离开家，去到遥远的地方，没有人认识他，没有人让他像他们一样。
此前他已经知道他心爱的“Arunachala”和提鲁娃那马来（Tiruvannamalai）一样，是个著名的圣地。他是从一个亲戚那里知道的；那位亲戚从一次朝圣中回来，回答他关于去“Arunachala”的问题。对小男孩而言，这非常令人惊讶，他从没想过Arunachala是一个在地球上的地方；那位亲戚向他解释了Arunachala只是提鲁娃那马来（Tiruvannamalai）*的另一个名字。
* “Arunachala”是一座山的梵文名字，它被当作GOD的映像；它的泰米尔文形式是“Annamalai”；“Tiru”是其名字的尊称，表明这个地方是神圣的；因此这个地方的泰米尔文名字是Tiru…Annamalai，发音作提鲁娃那马来（Tiruvannamalai）
这个地方对他现在而言，离马杜拉（Madura）够远的，但是对于他想抵达的地方而言，并不太远。于是他决定悄悄离开家到那里去，然后做神所指导他的事情。他的这一冒险经历幸运的是，他哥哥那个月的学费没有交，哥哥给了他5卢比，要他去交学费。他只拿了3卢比，他想这足够让他坐火车去他想去的地方了；他把剩下的钱和一封信放在一起，信上表达了他离家去寻找他圣父的决心，并且坚称任何寻找他的努力都不能让他回来。
他在马杜拉（Madura）买了张火车票，一坐到他的位置，他就进入了无我状态，几乎所有时间他都保持着这种状态。整个旅程，他没有食欲，几乎什么都没吃。他错误地计划了他的旅程，但是纠正了，他不得不步行了路程的一部分，因为他剩下的钱不够了。在路上，他抵押了他的金耳环，换来了一些钱，坐火车到达提鲁娃那马来（Tiruvannamalai）。
他一抵达神庙，马上在狂喜中喊着：“圣父，按照您的指示，我来了！”身体的灼热也马上消失了，伴之某种不足感。从此再也不那样奔涌眼泪，除了很久以后，他在为给弟子们用的一首奉献圣歌谱曲时哭了，那首歌是“献给Arunachala的5首圣歌”中的一首。
走出神庙，他的外在有了完全的改变，这是自发的改变，没有思考和做决定的过程。一位理发师剃去了他的头发，他脱掉他所有衣服，只剩一块缠腰布，他在一个储水池的阶梯上扔掉了他身上还剩的钱、衣服和任何他身上在旅程中最后一次停留带着的东西。所有做的这些事，是确信身体不是他自己，并且不需要任何重视。他甚至省去了通常剃头后要做的洗浴。但是在他回神庙的路上，一场突然而来的雨将他淋湿了。
此后很长时间他没有合适的地方驻留，他只能坐在任何一个没有好奇的人或者恶作剧打扰他、可以让他保持在无我状态中的地方。很长一段时间，他完全没有意识到他的身体和周遭的环境。注意到他的人们以为他是发下了沉默的誓言，于是他们也不试图让他讲话，他没有让他们知道真相，他保持了沉默。这一偶然发生的沉默持续了很多年，以至于期间他失去了说话的能力；后来，当弟子们来到他的身边，他不得不回答他们的问题，不得不写下他的答复；一段时间后，他未做任何努力，恢复了说话的功能。
他从来不缺吃的，因为人们认可他是高贵的灵体，热切地想要满足他的需求，以为一位圣人服务获得护佑。但是一开始一些恶作剧的孩子们给了他一些麻烦，尽管他们没有扰乱到他内在的平静。
来到提鲁娃那马来（Tiruvannamalai）后不久，作为他持续对无我状态体验的结果，他意识到古代启示的最高实相：“我和我圣父是一体。”这样他成为了一名完美的圣人。现