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需要指出的是，圣人们并非试图强加一个他们自己的新信仰，只是想让门徒从那些妨碍寻道的概念中解脱出来。
方法在这些章节中正在阐明——即，经由试探性的接受头脑是思维集束的观点，将头脑从尘世中抽离出来——已被称作“主观唯心主义”，因为它某种程度上类似于贝克莱（Berkeley）所教导的尘世的观点。但是我们的“唯心主义”，如果要这么叫的话，是为了帮助觅得真我。对那些并不渴望获得真我直接启示的人，我们并不推荐他们要接受。它和贝克莱（Berkeley）的唯心主义也是有区别的，因为它与圣人们的独特教导基本相关，它表明幻相是抽象的真我。对所有的寻道者，这方法也并非所有可能路径中最好的。一个方法更好或者更坏，与每个独特的人相关，并不具有普遍性。同样真实的是，这也并非是获得解脱的唯一方法，那些并不适合于这个方法的人，将会在后面述及。这些人被教导说尘世是真实的，因为实相——称作“上帝”——是来源和其万能的原因。关于这个问题，没有一致性，因为，正如圣拉马那经常告诉我们的那样，教法必须适合被教导者。
玛哈瑜伽：第六章
灵魂
我们已经谈论了很多客观感和头脑在和经由其外相所表现出来的特性。还有两个主题需要讨论，即个体灵魂和神（God）。我们将首先讨论前者。
我们已经在生活的课程中学会了关于灵魂的一定的概念。我们需要看看这些概念基于证据离得有多远。我们中的大多数人相信有灵魂的存在，它是客观感受的接受者，建立起了外部世界，是头脑中产生的念头的思想者。我们也将每个人身上存在一个不同的灵魂视为理所当然。我们将这个“灵魂”视作真我。既然这个“我”局限于一个人身上，与头脑相联，我们认为它是有限的。当我们说“我”时，我们意指这个小我。我们也相信那个“我们”——即这些小我们——是受束缚的，受制于空间、时间和偶然性法则。 我们中的一些人还认为这个小我可以获得解脱，尽管我们对“解脱”这个词并非有着完全相同的理解。大多数人相信这个我获得身体上的成就，不是经由它自己的愿望，而是经由行为结果的强制性。并且几乎所有的信众的宇宙法则中，灵魂是与神相区别的；极少数人相信这个区别会在获得解脱时化为无形；但是所有其他人都相信这个区别是永恒的——灵魂将与神保持区别永远，永远。这些人不对时间、空间和这个以及其他世界的真实性提出疑问。
所有这些人都假定思维即真我。但是这一假定经常是下意识的。他们其中有相当多的人很专业地知道有个“我”超过思维；但是下意识地，他们认为这个“我”是思维的某种形式，他们将他们的“我”大部分归功于思维。
如果这些人是正确的，那么这个“我”就是一个人，一个个体。所有产生的问题可归结为这样一个问题：“真我是一个个体或者一个人吗？“如果“我”不是一个人，那么就没有灵魂——没有世界的感知者，没有行为结果的享受和痛苦者。
个体性真假与否，都将出现在圣拉马那在他著作中所告诉我们的那样。他说：“身体，它本身是向内的，不会说‘我’；真正的觉知没有产生没有设置。但是在这两者之间，产生了一个激励性的存在，一个我，这个我假定了身体的尺寸的外形；这是思维，是觉知和内在之间的关节；这是有条件的存在、自我、束缚和精微身；这是所谓灵魂的真正特性。”*
* Ulladu Narpadu诗24 （见附录 A； 诗29）。
圣拉马那在这里告诉我们真正的觉知是超越时间的，因此不生不灭。这就像太阳，它——与地球相关——不会移动；我们所说的日出和日落只是地球运动的缘故。实相也是永恒闪耀的；自我的生灭来自于它。自我感是不持续的，它有生有灭。离开自我感，没有个体灵魂。实相在醒、梦中闪耀，在梦中安置。这个小我因而不能等同于实相。小我也不能等同于向内的身体。那么这小我是什么呢？圣拉马那在这儿告诉我们它是一个假想的存在，是头脑的嵌合物，混合着觉知之光和身体。这两个完全不同的事物被混淆在了一起；结果是这个格格不入的存在被称作个体灵魂，这个灵魂说“我是这样，我是那样”。因为与之相联的觉知之光，它显现为有意识的；但是同时，它与身体是不可分的，身体是没有它本身的觉知的。因为两个格格不入元素的混合，它被当作实相——真我——和身体之间的关节。那就是为什么小我显现为自我感，其形式是“我是这身体”的想法。身体因而并不总是被看作是肉体，有时也是思想，它只是身体的一个精微的形式，如此，自我感一时被约束于思维。
现在，“我是这身体”的想法是根本想法。它就像穿过所有其他思维的一根线。因而自我与思维不可分。事实上思维只是自我的一个延伸形式。所以圣拉那告诉我们思维和精微身和这个假想的小我都是一样的，都是自我。反过来我们也可以说，小我只是这些。
我们因而明白所谓的灵魂只是自我，它是两个不同、永远不能混合的元素的混淆，因为它们其中的一个——身体——是不存在的，只是一个精神上的想象。只有当两个元素都是真实的时候，才能有真正的融合。这二者的混合，圣拉马那解释道，就是在梦中一个单身汉的一个婚约，在梦中新郎是真的，但是新娘不是；当做梦者醒来时，他发现他和以前一样还是一个单身汉。因为真我是实相——不会真的成为有限的；真我永远不会真的成为灵魂或者小我；真我不会真的“嫁”给身体。因而个体灵魂不是真的存在，就已经清晰了。所有那些关于灵魂的问题都是无意义的，因为它们只是假想中一个灵魂的存在。只有一个真我，纯粹觉知，它是超越时间的。我们将在后面看到为什么将之描述为觉知，而不是意识到的；我们接着将看到这两个概念之间的根本区别。
既然思维不能离开这激励性的实体而存在，自我在其虚幻性的参与下，由之产生了思维的所有创造，包括无明和束缚，快乐和痛苦所组成的有条件的存在——我们称之为“生活”——都是自我的产物。我们将在后面看到那无明是虚幻的。
如果我们无偏见地看待事实，这一教导的正确性将会明晰。通过我们对我们过去经历最仔细的分析，我们不能找到个体灵魂不是自我的证据。自我本身只是根本无明，认识到这一点，是我们质询的起点。这儿已经表明，它是混合两个不可混元素的想象中的实体。因而整个这个有条件的存在，我们称之为生命的，是基于个体灵魂这个谎言上的。自然的，因而那个生命将充满谎言，并且因而充满不满。这个教导可能难以理解。但是这是古代教言的根本真理。
如果这个教导不被接受，就不能正确理解古代教言。个体性的概念保留多久，所有哲学的质询就会注定无用有多久；因为他们不能带领我们脱离根本无明。圣人商羯罗是这样清晰教导这一点的：“只有用智力区分（在头脑的影响下）出真我时，就会出现个体性和那真我的有条件的存在。但是在现实中不存在这样的个体灵魂，那只是思维所想象出来的。在学习吠檀多中，我们不会发现任何与至高无上的神相分离、永远自由和众所周知、有其自身存在性的有意识的实体，经典说到：‘没有与这神相分离的观者、听者、思者或者知者’；‘除神之外，无有其他观者、听者、思者或者知者’；‘不是那’；‘我即实相’；这些和其他成百的经典陈述是我们的权威。”*
* Sutra…Bhashya； 第II章； Pada iii； Sutra 30。
自我是我们所有生命经历的唯一�