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‘去坛为单’者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就单受祭也。
高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，经在坛
而今不得祭，故云‘去坛’也。‘坛单有祷焉祭之’者，在坛单者不得享尝，
应有祈祷，於坛单乃祭也。‘无祷乃止’者，若无所祈祷，则不得祭也。‘去
单曰鬼’者，若又有从坛迁来单者，则此前在单者，迁入於石函为鬼，虽
有祈祷亦不及，唯乃出。”）。
晋张融评曰：“《孝经》：‘为之宗庙，以鬼享之。’《公羊》：‘毁庙之
主藏乎太祖，五年而再殷祭。’无去祧为坛，去坛为单，去单为鬼之制。
《祭法》所言，皆衰世之法。”
朱子曰：“《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。”
杨氏曰：“愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，
与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯
五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，
以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，
而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分
士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》
则无之。《祭法》有坛，有单，或二坛无单，或一坛无单《王制》则无之。
大抵《王制》略而《祭法》详。又按‘三坛同单’之说，出於《金》，乃是
因有所祷而後为之，非於宗庙之外预为坛、单，以待他日之有祷也。《孝经》
‘为之宗庙，以鬼享之’非去单而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难
以尽信。”
陈氏《礼书》曰：“庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之
观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，
诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》於六宗，以见太祖。《周官》
守祧八人，以兼姜原之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。
《礼记》、《荀卿》、《梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又
可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而
爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施於民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗
乎？於是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文
皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之
徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，
则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以
两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及
无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於
唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。”又曰：“父昭子穆而有常数者，礼
也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於
二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史
记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀
之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：‘其
桓、僖乎？’以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，
而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之
之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，
《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公
制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在
七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀
乎？理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’，则‘祧’者，兆也。天子以五世、六
世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧
为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：
‘鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。’然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，
以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。
《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文
子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰：‘武宫者何？武公之宫也。立者何立者不
宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以
比周之文、武也。”
朱子论古今庙制曰：“《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸
侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无
太祖而皆及其祖考也（颜师古曰：“父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，
美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。”）。其制皆在中门之左，外为都宫，
内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天
子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注
《周礼·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰：
“远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉”。又曰：“迁主所藏曰祧，先公之迁
主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。”
《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：“世室者，不毁之名。”）。二昭二穆
为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽
则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者於昭之三，而高祖及祖
在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖
於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五
世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主
祭者为祖也。主祭者没，则於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂
易檐，示有所迁，非尽毁也。见《梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二
庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其
班《檀弓》所谓於祖父者也（《曲礼》云“君子抱孙不抱子”，此言孙可以
为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，
不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至
文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭
考。而《左氏传》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。”
又曰：“管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阝、晋、应、韩，武之穆也。”盖其次
序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以
各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。
汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（
《韦元成传》云“宗庙异处，昭穆不序”，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，
武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、
匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，
遗诏起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不
敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉·明帝纪》。《祭祀志》又云：
其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，
其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位
下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，
而不得自