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已训高宗曰：‘祀无丰於昵。’孔子与孟懿子论孝，亦曰：‘祭之以礼。’祭则
事亲者不以数祭为孝者，贵於得礼而已。前汉以高祖配天，後汉以光武配明堂，
以是观古之帝王，自非建邦启土，及造有区夏者，皆无配天之文。故虽周之成、
康，汉之文、景、明、章，其德业非不美也，然而子孙不敢推以配天者，避祖宗
也。《孝经》曰：‘严父莫大於配天，则周公其人也。’孔子以周公有圣人之德，
成太平之业，制礼作乐，而文王其父也，故引之以证‘圣人之德，莫大於孝’
答曾子之问而已，非谓凡有天下者，皆当以父配天，然後为孝也。近世祀明堂者，
皆以其父配五帝，此乃误识《孝经》之意，而违先王之礼，不可以为法也。景
二年，仁宗诏礼院官稽案礼典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖为帝者之祖，
比周之后稷，太宗、真宗为帝者之宗，比周之文武，然则祀真宗於明堂以配五帝，
亦未失古礼。今仁宗虽丰功美德，洽於四海，而不在二祧之位，议者乃欲舍真宗
而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不独乖违典礼，恐亦非仁宗意也。
臣等窃谓宜遵旧，以真宗配五帝於明堂为便。”诏从孙等议，以仁宗配享明堂。
或问朱子曰：“《我将》之诗，乃祀文王於明堂之乐章。《诗传》以为物成
形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之时也。此乃
周公以义起之，非古制也。不知周公以後，将以文王配邪，以时王之父配邪？”
曰：“诸儒正持此二议，至今不决，看来只得以文王配。且周公所制之礼，不知
在武王之时，在成王之时。若在成王时，则文王乃其祖也，亦自可见。”又问：
“继周者如何？”曰：“只得以有功之祖配之。”问：“周公郊后稷以配天，宗
祀文王於明堂以配上帝，此说如何？”曰：“此是周公创立一个法如此，将文王
配明堂，永为定例。以后稷配郊推之，自可见後来妄将严父之说乱了。”
治平四年七月（时神宗已即位），翰林学士承旨张方平等言：“季秋大享明
堂，请以英宗皇帝配神作主，以合严父之义。”诏恭依。
熙宁四年六月，诏以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之礼。恩赏就明
堂礼毕施行。
太常礼院言：“亲祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，并皇帝亲献；
五人帝、五官神位，即命分献。”从之。
元丰三年，诏：“历代以来，合宫所配，杂以先儒六天之说，朕甚不取。将
来祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，馀从祀群神悉罢。”
详定郊庙奉祀礼文所详定：“谨按《周礼》，有称昊天上帝，有称上帝。以
义推之，称昊天上帝者，一帝而已，如‘祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如
之’之类是也；称上帝者，昊天上帝及五帝，如‘类造上帝，封於大神’之类是
也；称五帝者，昊天上帝不与，如‘祀五帝则张大次，小次’之类也，繇是而言，
则《经》所谓‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，与《周礼》所称上帝同矣。其将
来祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入仪注。”并据知太常礼
院赵居锡、杨杰、王仲修，检讨杨完、何直状：“谨按《周礼·掌次职》曰：
‘王大旅上帝，则张毡案；祀五帝，则设大次、小次。’又《司服职》曰：‘祀
昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’明上帝与五帝异矣。则《孝经》所
谓‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，非可兼五帝也。考之《易》、《诗》、《书》
所称上帝非一。《易》曰：‘先王作乐崇德，荐之上帝，以配祖考。’《诗》曰：
‘昭事上帝，聿怀多福。’又曰：‘上帝是。’《书》曰：‘以昭受上帝，天
其申命用休。’又曰：‘惟皇上帝降衷於下民。’如此类者，岂可皆以五帝而言
之？自郑氏之学兴，乃有六天之说，而事非经见，至晋泰始初，论者始以为非，
遂於明堂惟设昊天上帝一座而已。唐《显庆礼》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享
在近，议者犹以谓上帝可以及五帝。请如圣诏，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，
至诚精，以称皇帝严父之意。”诏如赵君锡等所议。
杨氏曰：“愚按《孝经》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明
堂以配上帝。’而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然则上帝之与五帝同乎，异乎？
山阴黄度曰：‘昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也。周人祀天於
圜丘，祀上帝於明堂，皆报本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也。《大宗
伯》言祀昊天上帝，而不言祀五帝，义可知矣。’由此观之，则明堂祀上帝者，
祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其说何从始乎？遭秦灭
学，专用夷礼。汉兴，袭秦四，增之为五。自是以後，郊祀用新垣平之言，
则祠五帝；明堂用公玉带之言，则祀五帝。皆以五为主，不知有上帝、五帝之
分也。成帝即位，用匡衡之说改郊祀，明年，衡坐事免官，众庶多言不当变动，
祭祠者遂复甘泉泰及雍五如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中兴以
後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不变，大抵以武帝汶上明堂为法，不知周
人祀上帝於明堂之意矣。是故汉儒之注释明堂者，皆云祀五帝，盖其见闻习熟然
也。其後晋泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只设昊天上帝一位。未几，韩
杨建言，以汉魏故事，兼祀五帝，无祀一天者，竟复明堂五帝位，是又习熟汉魏
故事而然也。抑又有甚焉者，唐开元中，王仲邱奏谓：‘享上帝，有合经义，
而五帝并祀，行之已久，请二礼并行，以成大享之义。’本朝皇中，宋祁奏以
上帝、五帝二礼并存，以明圣人尊天奉神之义，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，
周礼也；祀五帝於明堂，汉礼也。合周、汉而并用之，既并祀五帝，又祀上帝，
其义何居！是说也，创於王仲邱，袭於宋祁，後之言礼者，习熟见闻，又将循此
以为不易之典。甚矣！知天之学不明，诸儒惑於古今同异，而莫知所决，行之既
久，而莫觉其误也。肆我神祖，圣学高明，洞见周人明堂以文王配上帝之深意，
屏黜邪说，断然行之，不以为疑。非聪明睿智不惑之主，其孰能与於此哉！”
详定礼文所言：“祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以
天道事之，则虽配帝用犊，《礼》所谓‘帝牛不吉，以为稷牛’是也；以人道事
之，则虽天帝用太牢，《诗》所谓‘我将我享，维羊维牛’是也。梁仪曹郎朱异
请明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所谓以人道享上帝之意也。皇大享
明堂，用犊七以荐上帝、配帝、五方帝，用豕各五以荐五人帝。熙宁中，礼院议
昊天上帝、配帝用犊与羊豕各一，五帝、五人用犊与羊豕各五。皆未应礼。今明
堂亲祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，谓用牛羊豕各一。”六月，太常礼院言：
“今年明堂，尚在慈圣光献皇后三年之内，请如熙宁元年南郊故事，惟祀事用乐，
卤簿、鼓吹、宫架、皆备而不作。”从之。是後凡国有故，皆用此制。
又言：“按晋挚虞议，明堂之祭，备物以荐，三牲并陈，笾豆咸列，礼同人
理，故配以近考。《开元》、《开宝礼》及见行仪注，明堂之享，席用藁秸，器
陶匏，并与郊祀无别，殊非所谓‘礼同人理，配以近考’之意。请以莞席代藁秸、
蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、，并用宗庙之器。”从之。
哲宗元元年，吏部尚书吕大防等请宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，诏以
季秋择日有事於明堂。
九月辛酉，帝大享於明堂，诏：“明堂礼毕，御紫宸殿，群臣起居，不奏祥
瑞。御楼惟行肆赦仪，称贺并罢。”以太常寺言司马光薨故也。
四年九月辛巳，大享於明堂。礼毕，诣景灵宫及寺观恭谢。
先时，三省言：“按天圣五年南郊故事，礼毕行劳酒之礼，如元会之仪。今
明堂礼毕，请太皇太后御会庆殿，皇帝於帘内行恭谢之礼，百僚称贺讫，宣群官
升殿赐酒。”太皇太后不许，诏曰：“皇帝临御，海内晏安，五经季秋，再讲宗
祀，以享天心。顾吾何功，获被斯福？今有司因天圣之故事，修会庆