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，忘不了作为“艺术批评家”的弗洛伊德。
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６８１弗洛依德：爱欲人格
４沉默的羔羊A弗洛伊德主义对艺术的影响和介入是多层次多方面的：艺术创作和艺术批评，艺术理论和艺术实践，艺术内容和艺术形式……仅就艺术体裁而论，弗洛伊德主义就分别介入了诗歌、小说、戏剧、绘画、电影等各种类型的艺术作品。 限于篇幅，我们不可能全面地讨论弗洛伊德主义与各门艺术种类之间的关系，在这里，我们只谈谈电影，谈谈银幕上的爱洛斯。说来有趣，二十世纪初，当精神分析成为一种国际性学术述动，当爱洛斯话题弥漫于各个领域时，美国好莱坞的老板们，也不甘寂寞地赶来凑热闹。 当时的电影巨头，好莱坞制片人塞缪尔。 戈尔德温，开出十万美元的底价，请弗洛伊德“上山”
到好莱坞帮助把历史上的伟大爱情故事拍成电影。“遗憾”的是，弗洛伊德医生不想赚这笔钱，戈尔德温的计划因此落空。弗洛伊德不肯光顾好莱坞，并不妨碍弗洛伊德的“爱洛斯”走上银幕。 正像小说中对“意识流”的表现、对变态心理和分裂人格的揭示越来越多，银幕上也越来越频繁地演绎心理分析学说的那一套逻辑和术语。 当然，电影有自己的独特话语，有“蒙太奇”
，有“推、拉、摇、切”
，有“大制作、大场面、大动作”
，但这一切，在精神分析流派的影片中，都成了演绎“爱洛斯”流变的艺术手段。有一部很著名的美国影片《爱德华大夫》，成功地运用了
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爱洛斯——美之根柢７８１
弗洛伊德关于“心理防御机制”
的理论来描写人物的心理、行为和命运。 影片写了一个精神病人的自杀，并调动电影手段来分析他之所以自杀的心理根源。 我们在《柳暗花明》那一章里介绍了“心理防御机制”中的“内向投射”。所谓“内向投射”
，是指将本来指向外界的攻击性冲动，转而指向自身，从而导致令他人也令自己无法理解的自残、自虐乃至自杀。《爱德华大夫》中的自杀者，陷于自我与超我、本我的严重冲突之中。 在这种情况下，他的“内向投射”已不属于正常的消释焦虑的手段，而衍为病理性症状，因而，他的自杀便是不可避免的了。本世纪以来，受沸洛伊德主义影响或者与弗洛伊德主义有关的影片，不胜枚举。 我们想着重分析近年推出的一部《沉默的羔羊》。
这部美国影片获得一九九四年的奥斯卡金像奖。 影片的男女主人公分别是：精神病医生比利博士和年青的女警官史嘉丽。 影片开始时，史嘉丽还是一位正在安全部门实习的警官学校的学员。 上司给她一个十分棘手的任务：为了解一桩连环杀人案的线索而去同比利博士交谈。这位比利博士本来是弗洛伊德博士的同行，开一个私人诊所，专门对病人进行精神分析。 谁料到，在日复一日的“谈疗法”和“自由联想”中，比利博士走火入魔了：先是爱上了自己的女病人，爱得太深之后又转化为仇恨，仇恨到极致则开始动口吃女病人。于是，这位吃人恶魔被关进了监狱，不是一般的监狱，而是一个大铁笼子。 这位铁笼子里的吃人狂，又是一个货真价实的天才，他对犯罪心理的知微见著，他
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８１弗洛依德：爱欲人格
对复杂案件的明察秋毫，没有哪一个职业侦探和警官能和他相比。史嘉丽要向比利博士了解的是一桩非常恐怖非常残忍的案子，凶手专门残杀年青女性，杀死后还要剥皮。 这位凶手曾经是比利的病人，因此，史嘉丽开门见山地要求比利提供关于凶手的线索。 面对年青的女警官，比利博士对史嘉丽本人的兴趣，远远地胜过对那桩案子的兴趣。 比利以他的精神分析学家的职业性目光，一眼就看出史嘉丽正在受潜意识的折磨，而且这种潜意识是来自童年的经历。 铁笼子里的吃人恶魔，把前来讯问他的女警官当作了他的病人，并开始对她进行精神分析。史嘉丽当然不愿意向比利提供关于她童年的任何经历，但为了完成任务，她不得不回答比利的问题。 刚开始还只是想敷衍一下，可是，精明的比利知道她说的哪些是真话哪些是假话，更知道如何诱导出对方的真话。 史嘉丽的童年经历终于一览无余地袒露于比利面前。原来，史嘉丽七岁那年，被寄养在一个偏远而荒寂的农场里，农场的主人养着一群小羊羔。 每到深夜，小羊羔便发出哀惋而凄凉的叫声，这叫声在史嘉丽幼小的心灵中，引起了极大的恐惧，她实在承受不了这恐惧，便悄悄地打开了羊圈的栅栏，放出了羊羔，她自己也跟着可怜的羊羔，向荒凉的旷野跑去。这事惊动了主人，恼怒的主人狠狠地训斥了小史嘉丽。 从那以后，羊羔的悲鸣潜入了史嘉丽的意识深处，驱逐不出，排遣不掉。按照比利的分析，史嘉丽潜意识中的羊羔本来是沉默的；是她正在调查的这件残杀无辜女性的连环杀人案，打破了羊
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羔的沉默，唤起了羊羔的悲鸣，使得她重新回到童年的恐惧之中。 比利博士断言：这个案子不破，羊羔的悲鸣便不会停止，本我的折磨便不会结束，她的灵魂便得不到安宁。尽管作为职业的警官，史嘉丽厌恶比利；然而，她不得不承认，比利对她精神分析是正确的、真实的。 后来，几经周折，几经艰险，史嘉丽终于破了那个案子，并捉住了杀人凶手。 而比利靠着他的犯罪“天才”
，逃出了铁笼，逃到了遥远的非洲。 影片的结尾，比利从非洲给史嘉丽打来电话，祝贺她破案成功，并问她心中的羔羊是不是已经沉默。 史嘉丽无言以对。这部影片颇有象征意味。与其说它是一部心理恐怖片，倒不如说它是一个关于“爱洛斯人格结构”的寓言。 铁笼子里的比利象征狂暴的毫无理性的本我；而比利的用“口”吃人，显然是用一种变态的方式来满足他的“口腔需求”。须知，在弗洛伊德的词典中，“本我”就等于“吃人猛兽”。史嘉丽的那位代表法律与正义的上司，是超我的象征。 而史嘉丽本人则代表着自我：她四面受敌，既要对付她自己的本我，那羔羊的悲鸣，还要去征服铁笼子的本我，那个吃人恶魔；既要无条件地执行超我的命令，又不得不在严厉的超我与恐怖的本我之间周旋，还得冲破外部世界（包括人的社会）的种种制约与束缚，努力完成她的使命。 史嘉丽成功了。 她打败了本我，她完成了超我的使命，她还使得她的自我与人格得到了升华。影片的象征的意味并未到此结束。 一个很值得思考的问题是：影片为什么要把一位职业的精神病医生，一位天才的
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精神分析专家写成一个吃人恶魔，并把他关在铁笼子里？这究竟是对精神分析学家的偏见乃至恐惧，还是对这种“偏见或恐惧”本身的嘲讽？我们认为，“铁笼子里的精神分析学家”这一银幕形象，真实地表现了影片编导者对精神分析学说的矛盾心理。 无论是对于正常的还是不正常的人，精神分析学说都是不可少的，这正好像人类不能没有医生；但是，精神分析学说一旦被强调到极端的地位，尤其是这一学说的无意识理论一旦被普泛化被极端化，那么，这种已遭“异化”
的学说，对人的心理健康，对人类的正常心理生活，便会带来伤害。 ——在这里，我们看到影片编导者自身的人格冲突和心理焦虑。不管怎么说，没有弗洛伊德主义，就不可能有《沉默的羔羊》，就不可能有银幕上的爱洛斯。对于艺术而言，“羔羊”不会沉默，“爱洛斯”不会沉默。
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打开柜门ｄａｋａｉｇｕｉｍｅｎ
我的命运似乎注定要发现那些显而易见的事情……
——弗洛伊德语，引自钟斯《弗洛伊德评传》
对于中国老百姓来说，“心理学”是文化人的事，是远离他们日常生活的学问。 即便对文化人，提到“心理学”
，恐怕更多地是想到那些繁琐的实验，令人头疼的统计数字，让人费解的专有名词……心理学已经有了几百年的历史，也有了
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２９１弗洛依德：爱欲人格
数不清的理论流派，但真正能与老百姓的日常生活发生紧密联系，并且能对日常生活