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爱洛斯，你是人生的诗意之泉，你是人格的诗性之栖。
４神秘的欲望谷A倘若将“欲望”视为一个中性词（不带贬意）
，那么，包含了潜意识（或本我）
，包含了性本能（尤其是幼儿性欲）
，包含了生本能与死本能的爱洛斯，是一个神秘的欲望谷。漂浮于海面的冰山，三层楼房，骑手与马……这诸多的意象，已从不同角度，涉及到爱洛斯这一欲望谷的神秘。 当个体人格，从爱洛斯中孕育出来时，她便在这欲望谷中的蠕动、挣扎、成形，她同时从中贪婪地吮吸养料与能源，她要长大，她要独立。欲望谷，当然是一种比喻。 我们用它来表述弗洛伊德人格动力系统的能量流程（参见图Ⅱ）。细心的读者，您一定发现这幅“流程图”包括了本书图Ⅰ（见第６６页）的内容：弗洛伊德早期的“心理地形”与后期的“人格结构”。而图Ⅱ的
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爱洛斯——人格之源５８
关键之处是人格生成的三大原则：唯乐原则，唯实原则，至善原则。
图Ⅱ 弗洛伊德人格动力系统的能量流程
转引自车文博《弗洛伊德主义论评》第３４５页
前两个原则，我们在《爱洛斯模式——跨世纪的奇迹》一章中已初有涉猎。 而“至善原则”
，是借鉴车文博主编《弗洛伊德主义论评》第八章的提法。早在前期人格理论的草创中，弗洛伊德就提出了唯乐原则，并将它视为潜意识过程所遵循的基本原则。到了后期，弗洛伊德以新的人格结构说修正了原有的心理地形说，他就顺理成章地将唯乐原则看作是本我的活动所应遵循的了。欲理解唯乐原则的基本含义，还得先从爱洛斯能量的变化说起。 爱洛斯能量的大小，决定着心理的紧张程度；而心
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６８弗洛依德：爱欲人格
理的紧张程度，又决定着个体内心的体验。 这就是说，兴奋量高，心理的紧张状态就高，这便被体验为不快乐。反之，兴奋量降低，心理的紧张状态便消除，这便被体验为快乐。 用《弗洛伊德后期著作选》中的原话来说，便是：
不愉快与兴奋量的增大相一致；而愉快则与兴奋量的减少相一致。
但是，弗洛伊德又指出，不应该将“是否快乐”与“兴奋量（或紧张度）之绝对量（或强度）”完全等同。 事实上，是否快乐，与兴奋量之大小并无直接联系，而是与兴奋量或紧张程度的变化节奏相关。 也就是说，能够被个体体验为快乐（或痛苦）的，是兴奋量的下降（或增长）
，而不是原有兴奋量的小（或大）。
弗洛伊德本人很看重唯乐原则，正如他很重潜意识或本我。他将唯乐原则视为支配人的心理活动的最为重要的原则，因为他相信，“心理事件的过程之所以会发生，必定是由某种不愉快的紧张状态引起的。 这种过程的发展方向，是要达到最终使这种紧张状态消除的结果，即达到避免不愉快或产生愉快的结果。”
这番话是对的。 您想一想，您的每一次情感经历，您的每一项工作经过，您的每一次心态的流变，无论多么错综复杂，如果去其枝蔓，存其主干，大体上都可以表述为
（１）需求→需求之实现→满足
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爱洛斯——人格之源７８
（２）紧张→紧张之下降→轻松（３）痛苦→痛苦之消除→愉快
这三种表述，方式各异，实质相同。在弗洛伊德的人格结构中，本我是最基本的，起决定性作用的部分。 而本我奉行的原则是避苦趋乐，因而这也是人的本性。 人格的生成与发展，对本我的唯乐原则，可以修正甚至改变，却不可能放弃或取消。 向本我的唯乐原则提出挑战的，是自我的唯实原则和超我的至善原则。正如自我是从本我中分化出来，唯实原则是从唯乐原则中分化出来，并作为前者的对立面为自我所遵循。 本我的快乐，在心理过程中只能达到幻想式满足，个体人格当然不会对此满意，当她企图在外界现实中获取满足时，便获得并形成了关于“现实环境”的概念。 于是，一条新的原则诞生了，它不再是“唯乐”而是“唯实”
，即使这种“唯实”会令人不愉快。顾名思义，唯实原则的基本含义是主体人格对生存条件的适应与服从。 适者生存（ｓｕｒｖｉｖａｌｏｆｔｈｅｆｉｔｅｓｔ）——达尔文的进化论对弗洛伊德的人格论产生了巨大的影响。 个体的生成，人格的发展，依赖于外界环境，因此，人格结构的特征要与外部环境相适应。 自我通过感觉知觉去了解现实，通过意识活动去理解现实。 不断探索，不断熟悉，并将其作为记忆存储起来，以备使用。 更进一步，自我抑制本我在唯乐原则支配下直接发放运动，而是加进思考过程，制定行动规则，将本我的爱洛斯能量约束起来，按照现实可行性加以管
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制，待到条件成熟时开闸放水，满足本我的爱洛斯冲动。唯实原则的目的作用，与唯乐原则也是不同的。 唯乐原则的唯一目的是寻求满足而不顾其他；唯实原则却是以个体的生存和发展为目的。 受唯乐原则的支配，个体人格的本能满足可能不切实际，甚至给个体带来威胁或危亡；受唯实原则的支配，个体人格则从现实出发，在保证个体生存和有利人格发展的前提下去达到满足。 因此，随着人格的发展，唯实原则将会取代唯乐原则支配人的心理活动。 然而，取代不等于废除。 唯实原则并不放弃快乐，而只是策略性地暂缓满足的实现，暂时容忍不愉快的存在，以此作为通向快乐彼岸的漫长而曲折的航程中的过渡性步骤。作为人格元点的爱斯洛冲动，在婴幼时期是通过自身得到满足。 然后，人格的发展离开元点，爱洛斯满足的对象由自身转向外界。 这一转折的重要表现形式，就是唯实原则替代（或者说“修正”）唯乐原则。 不过，唯乐原则依然存在，并时时企图摆脱唯实原则的束缚，以重新控制人的心理活动。当个体能够部分地摆脱本我的冲动，并通过外部对象（不是幻觉也不是自体）得到满足时，人格构成中的自我，便开始通过认同作用而接受文化规范和准则——这标志着超我的形成和至善原则的确立。从自我中分化出来的超我，既不遵循唯乐原则也不遵循唯实原则，而是遵循至善原则。 至善原则的确立，把个体人格的发展纳入人类文明的进程，原来作为外部条件而对个体人格发生影响的人类文明的产物，现在被个体内外，变成个体人格的一个重要组成部分，并依然对个体发挥影响。 这种
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影响力就是至善原则的体现。我们在《道德硬币看两面》中已描述了超我所代表的“理想”与“良心”
，指出这二者分别来自幼稚时代父母施与的奖励与惩罚。 这种道德命令的方式，同样为至善原则所采用。 如果说，唯实原则还要讲理性思考，而至善原则是只讲必要性，不讲合理性，这种非理性的特征倒有点类似于本我的唯乐原则。至善原则的非理性，有三个来源，一是超我在形成过程中对父母的依赖。 对得到父母之爱的渴望，与对失去父母之爱的恐惧，共同成为超我执行至善原则的潜意识根源。 二是超我对“俄狄浦斯情结”的解除。 人类在长期的历史发展中，抵御“俄狄浦情结”
的力量，通过遗传在本我中沉积下来。因此，超我的作用会在本我中激起回响。 三是超我在将自我作为统驭对象时，实际上扮演了本我的角色，或者说成为本我的代理人。 比如，死本能的能量外泄无路，便会被超我用来投向自我，严酷地攻击自我。超我的这种非理性举动，实际上是在执行理性的任务：惩恶扬善。 超我在至善原则的制约下，一方面通过“理想”的形式把爱洛斯能量导入升华的途径，使爱洛斯通过一个极为曲折的道路去达到满足，升华成为包含了文化创造与理想追求的爱洛斯能源；另一方面，又通过“良心”的形式，对爱洛斯能量的不适宜满足，施行压抑性惩罚，以保证升华的顺利进行。 当然，至善原则不能取消现实原则的作用，而只是对后者的实施加以监督。 超我是通过自我对本我的爱洛斯能量加以引导和控制，因此，至善原则便成为自我的一个重要
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的参照系。 自我是该受罚，亦或该受奖，就看它是否符合至善原则。我们不得