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从字面上看，这种解释也无不可，但是因孔子此处是讲“内圣”之学的，所以孔子的“为己”是讲一种身心受用的学问，一种自我修行之功。
“提高自己”只是一种空泛的不准确的注释。
因此，孔子的这句话应解为：“古人学习着重的是自己身心的修养，今人学习是为了装点门面，给别人看。”
《论语》可以乱讲的吗…批评于丹（5）
我这样给于丹教授挑毛病，似乎有〃鸡蛋里挑骨头〃之嫌，但是孔子的语录不能仅仅从字面上讲，要从他整个思想的高度上去理解，才更为准确。
到59页了，于丹教授写道：〃但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。
孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。
他说：'君子喻于义，小人喻于利'。
（《论语·里仁》）'义'就是'宜'，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。
而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。”
孔子讲的这句话已经成为格言在民间流传，意思很简单，说的就是〃君子知道的是义，小人知道的是“利”。
“义”在这儿应当一种德行来讲，是作人应有的一种德行。
于教授是当“宜”来解，从字面上看虽是可以的，但“宜”的具体形象是模糊不清的，远不如“德行”清晰。
“宜”并不能涵容公平正道，要求别人公平待我，我也要公平待人等道德内容。
因此用“宜”并不准确。
于教授用“宜”，是为了说：“走的是一条适宜的正路。”
以衬托出“小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路”。
《论语》上多次提到〃义〃，孔子并没有给〃义〃下过定义。
到了唐代，韩愈在《原道》中给义下了定义，他说“行而宜之之谓义”。
于教授用“宜”解“义”，显然是从韩愈这儿来的。
韩愈的定义很难说能得到孔子的认同。
我认为“义”是指的一种德行，是因为“义”的繁体字是“〖FJF〗义〖FJJ〗〃，是由羊和我两个字合成的。
在孔子的时代合成〖FJF〗义〖FJJ〗字的〃羊〃是一种装饰品，就像如今也有人把羊头挂在家里的墙上一样。
在古代那“羊”是放在人的头上的，就是一种面具，面具放在“我”之上，成为假我。
别人若能透过面具看清真我，那目光就是公正的，公正就是一种德行。
《论语》中多次提到“义”的地方，只有当“德行”讲才能讲通，当“适宜”讲就不通了。
例如《论语·宪问》中写道：子路问成人。
子曰：〃若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以成人矣。”
曰：“今之成人者何必然！见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
例如《论语·季氏》中写道：孔子曰：〃君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
还例如《论语·子张》中写道：子张曰：〃士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
以上我举的三例中的〃义〃都是当〃一种德行〃讲的，不能当〃宜〃讲。
于丹大约真的要引导广大读者跟上她〃走一条适宜的正路〃，所以硬是将〃义〃解成〃宜”，不是为读者想，仍是为主题服务，为思想服务，于教授可不是缺乏思想的索隐派，于教授也不会没道理地强词夺理。
于教授“从二十一岁读先秦文学硕士开始，几乎泡在中华版的书堆里长大”，怎么会是没思想没道理的凡妇俗女呢？
我们很快就要谈到她的思想和道理，只不过要在给她挑了曲解《论语》之错之后，请读者拭目以待吧！ 对了，别忘了于教授还特别喜欢适宜的温度！就连她这本书的后记的题目都是《〈论语〉的温度》，多么温暖的题目啊！是〃适宜的温度〃令于教授将〃义〃解释成〃宜〃。
啊！多么美妙的适宜的温度啊！〃可以让千古人群温暖地浸润其中，在每一个生命个体中，以不同的感悟延展了殊途同归的价值。”
（此段话选自于教授的《〈论语〉的温度》，只有于教授才能在这样枯燥的后记中流露出充满诗意的语言，她也该感谢那适宜的温度了！）＋书归正传，还是给于教授继续挑错吧！ 于教授在她的著作的60页上写道：〃君子还有第三个标准，就是'矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）。
《论语》可以乱讲的吗…批评于丹（6）
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争，他也决不拉帮结派，谋取私利。”
孔子所说的〃君子矜而不争，群而不党。”
很好懂，也很好解，孔子就是说：〃君子庄重自尊不与人争，合群却不结党拉派。”
孔子的这句话丝毫没有〃谋取私利〃之意，〃谋取私利〃是于教授强加上去的私货。
因为“结党”并不见得为“营私”，“结党”与“营私”并没有什么必然的联系。
于教授加进“谋取私利”，还是要为她的主题服务，她是要劝读者抛弃私利的，不加进去，又怎么抛掉呢？
还是在60页，于教授写道：〃这也就是孔子所说的'君子和而不同'（《论语·子路》）。
举个例子，许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，当各自说出自己的观点时，一个真君子是会认真倾听的，他能够理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又能够坚持自己的观点。
这样就既保证了集体的和谐，又保留了不同的声音。
我们今天说要构建和谐社会，就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。
小人则刚好相反，他是'同而不和'（《论语·子路》）。
生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说，对对对，领导说得真好，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说，哎，这个领导说的都是什么啊？
我一点都不同意他的观点！”
于教授举了例子反而把简单的内容复杂化了，把格言式的语录世俗化了。
孔子说的〃君子和而不同，小人同而不和。”
其实在说：“君子调和而不混同，小人混同而不调和。”
于教授所谓：〃把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。”
正是〃不同而和”，与君子的“和而不同”恰恰意思相反。
“小人同而不和”不是说当面同意，背后又不同意。
于教授也许弄不清这句话的真正原意，就用世俗化方式举例来打比方。
我以为“和”指的是调和，“同”指的是“等同”。
用而今的方式来讲，和就是矛盾的统一，同则是绝对的统一。
孔子之所以主张“和”而反对“同”，是主张在等级制度的基础上进行调和，不同意将等级取消并混同之。
《论语》有几处提到这种观点，例如《论语·学而》中写道：有子曰：〃礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美，小大由之。
有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有子的这段话是说：〃礼的施行，以和谐为贵。
前代圣王的治道，好在这儿，大小事都遵照这一原则。
有行不通的时候，知和谐为贵而求和，不用礼仪来节制，也是不可行的。” 在这里，〃礼〃就是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式，其主要作用是区别差异。
在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。
有子的这段话与孔子的“君子和而不同，小人同而不和。”
是一个意思。
《论语》中还有一处孔子的话，与它们有相同的意思。
那就是：“君子周而不比，小人比而不周”。
于教授在解释这句话的时候，她在61页上写道：关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做〃君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》）。
〃周〃就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋�