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得到很大的启发，如果我们相信一切都是命运所安排，我们的内心就会随波逐流，不知道主宰自己，不知道心是我们一生当中幸福的关键，完全操纵在自己。不了解心在做主，你往外去追求，追求名闻利养，追求外界的一切声色、一切享受，我们追求到最后还是两手空空，我们不能拥有什么。
所以此地也再再的告诉我们，不能把自己的命运托付给老天，老天也不会为你好。为什么？因为完全是自己所造作的，你的命运完全操乎在自己。过去我们不晓得，是因为我们没有读到这样的书；现在我们已经清楚了，我们应该要坚定自己的志向，要掌握住治心的要道。就是要存人道，好好的从心地上做起，肯定可以改造我们的命运。最后一段提到：
【修心一听命。天地自相保。】
这里讲到我们修心，我们一切的修为，我们一切的修行，并不是为了追求福报，也不是要追求种种的幸福，不是有所求的，我们内心要一尘不染。什么叫一尘不染？好比我们今天行善，我们是很自然行善。而行善不是为了求功德，或者为了人家的赞美，这样就不是真心之善。真善是完全从内心很自然，没有一点造作，没有一点困难，所作所为真心流露，这样才叫善。
所以修心，这个修，我们可以说是一种学习，一种治理，你的内心应该怎么来调伏它。首先我们就要有那一种静定的功夫，看到外界的种种，怎么修你自己不起心不动念，这个是修心的头一个功夫。如果看到外界种种的活动，你的内心就不安定，你就没有办法折伏你的内心，你的所有功夫就完全破功了。在修心这一方面，你就不及格。
所以此地讲我们在心地上做功夫，如何治你的心？首先要心无所求。心有所求就会有得失心，得失心你就会有压力，有压力你就不自在，不自在你就会觉得痛苦。所以此地讲当我们在日常生活当中，我们懂得如何来掌理自己的内心，我们就要完完全全的放下，一切的利害得失统统不要去理它，因为这样才会自在。
所以此地讲‘修心一听命，天地自相保’，你能存着这样的念头，宇宙天地肯定不会让你吃亏。怎么说？我们看到历史上的人，好比是虞舜，他是一个大孝之人，他的父亲瞽叟对他这么不好，但是舜他心里想的，只是我做儿子的一定做得不好，所以父亲才对我不好。所以在舜的心目当中，从来没有想到：我这样的孝顺，将来可以当帝王。他是很自然的做好自己为人子女的这种孝心，今天父亲对我不好，完全都是我做不好，所以父亲才会对他不好，他是存着这样的念头。所以他就愈来愈孝顺自己的父亲，最后把后母也都感动了，父亲、后母还有他的弟弟都对他很好。为什么？因为我们有至诚之心，肯定可以感动人；也由于他能忍、他能孝，所以最后他当到帝王。他能当帝王，他有这样的仁慈之心，就能造福所有天下的百姓。
所以我们想一想，一切的造作都存乎于心，我们有善心，天地也会待我们不薄。我们都晓得，这个宇宙当中、冥冥当中都有一股力量，什么力量？它会保护善人。恶人，你现在看他好像很得意，那是因为他的福还没有享尽，所以你看到的只是短暂而已。真正行善之人，心存仁道之人，他肯定在这个世间一定会幸福快乐的。所以最后提到“天地自相保”，我们这一生能存着仁道之心而行于世间，我们这一生就会幸福美满。今天时间已到，“命自我作，福自我求”就讲到这里，谢谢大家。