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报告错误 朗忍要义-第章
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万倍矣。但人每以宝为难得，不肯遭踏，视其贵重，或有过于此身。不知宝之为物，只能作此生利益，不能作来生利益，不能使人出生死」其贵重安能及身。如此，则知身之贵重难得，不敢遭踏矣。凡人视宝重于其身，视得宝之庆幸，过于得身者何？因其平常只知宝可重贵与难得，而不思此身以大因缘而得，其难其重，为何如也。前云得一钟人身，已是无上宝贵。何则，因有此一钟人身，亦能积无数成佛资粮，拔无量众生于牢狱之内，而予以正法眼藏。如此殊胜事业，亦一钟人身之所能作。故对人身刹那之顷，均宜宝贵，勿加遭踏。以前所说，六加行内，皆已具备。此处略言，以明身之贵重耳。若得此身一刹那间，不但拔无量众生于牢狱而予以正法眼藏之功德能作，即供养一切菩萨一切佛之功德，亦能作也。但常人对于如此宝贵之身，不惟不加爱惜，且刹那刹那作害身之事。此咎非他，在自欺耳。譬如行到出产一切宝藏之地，不但不知取宝，且在宝地负债而归。当思现在之人，对于此身实在如此。岂非空负此身乎。思至此，宜发勇猛心，以求心要。即照菩提道次第，以去研求。如将此身遭踏，听其寿命空过，而欲望二世仍有如此人身，实自弃也。譬如穷人，得一囊金，弃之于水。而思明日，尚有一囊可得，不亦悖乎。于此当思，从前积有种种能得人身之资粮，而后有此人身，如无此种种资粮，亦必无如此人身可得。能得人身资粮为何，一，供养佛等所积种种资粮。二、戒清净等种种资粮。三、不为现世发心而为后世发心等种种资粮。须集如是种种资粮，而后可得大好人身。于此事理，当生决定心也。所谓戒清净者，非仅一受而已。不但重戒，即系轻戒，一日之间，如觉有犯，立即忏悔，始为清净。就戒清净而言，不过得人身之一种资粮，而戒之清净，已如是其难。吾人今日，不但对戒未净，且于戒之外，尚有种种过恶。以是观之，得人身之难，可知矣。得人身之为大因缘，无论矣。即非人之阿修罗等三善道身？至少亦须具一戒，行一善，乃能得之，何况人乎，月称菩萨云：「得三善道身，不外以戒为主。」总之，当作是思，善遭身与非善道身之升沉，得人身者，如爪上尘，失人身者如大地土。不止此也，佛云：「末法时代，我之弟子，亦如囊沙，其口向下，不堕者无几矣。」经中此类比喻甚多，如壁上撒豆，如针上置芥等喻，皆是。总之，依经论思惟，依得人身之因思惟，皆所以证明人身之难得也。得人身已难，得人身而欲闻佛法更难，闻法而能依止善知识，依止善知识而能如理修行则递次更少矣。市中熙来攘往，皆为此生着忙，有能为后世着想者乎。然则能为后世着想者难矣。故吾人对于利害双方，务需认识，切无颠倒，择利而行，则莫如修法，当思难得之人身，今日已得，难闻之佛法，今日已闻。如是难得者，而皆得之。不向法要上去，则以后更无此好机会矣。法要者何，即菩提道次第。依此法之精要之八菩提道次第，最无上者，使人离一切烦恼，直至佛位，次亦使人能出生死轮回之苦，再次亦使人能不堕恶趣，不失人天善果。」故宜观想顶上上师，请其加持，以此人身，依道次第，上之成佛，次出生死，再次亦须勿失人身，免恶道苦。于此了知，当学法要矣。法要之路有三。今所欲得，为上士，共中下士道。因欲至佛位，仍须经过共下士之人天身，与共中士之出离心也。故以发心论，无论如何，皆须发菩提心，以期佛位。而以起行论，仍须修下士道。不修，则对中上士道，不能通达。修共下士道法，总为二：一、为二世着想心。二，为二世得安乐心。初须知此身寿命不长，决定当死。故向顶上本师启请，一切众生不知修行，皆由不念无常故。我今为度众生，发心成佛，祈赐加被，迅速通达死无常。启已，自念上述宗因喻，无非证明人身难得。今得难得之身，算是很大之一件大事。故对于圆满法要，宜赶急修。并念无常，勿稍推缓，赶修速修。故又当知念死无常功德及不念过患，与修死无常方法。若不念死无常，则不能修佛法。平常人心，以为此身可长可久，故对于衣食名誉等事，感其必要，全体入于其中，皆由不知念死。如知为二世着想者，譬如赴成都人，知在雅州，不能久住，故对于雅州所有一切服用，皆不耽着。不知念死，则心着于雅州，一物皆不能舍。故不念死人，直不能修法，即修法亦多推之异日。若知念死，则当下即修法，无再待明日后日之说。再则不念死人，任修何法，皆不得清净圆满，以其多为此世利益着想，无为二世着想之心。为此生着想，则尚在世间法以内，如此修行，直是自欺。何以故，因法与非法之分，即在为后世与今世着想二者而已。故吾人之心，如能将此生放舍得下时，任作何法皆是佛法。甘丹派善知识说有四依：一、心之根源依于法、二、法之根源依于穷，三，穷之根源依于死、四、死之根源依于旷野。言修法人，当具此种精神也。颇章喀仁波伽云：「修法人自当具此精神，但真修法人，亦从未见有穷至死者也。」如何能将现世之心舍除，则须于八风不动。八风约之，不外衣食名三种之好恶。故知舍除现世之心，并无别法，即对于衣食名三种好恶，任其所遇而已。非必谓一定去作乞丐也，因乞丐仍不能无八风之动故。如能将衣食名三者之好恶心舍去，纵作国王，亦即为能舍现世之王。如第七代达赖，常云，披单铃杵之外，无物属我者。复次，纵能舍衣食二者，而于名誉不舍，亦属非法，如为名发心者，纵能食草饮水，住雪山修行，亦属非法。因出离心，菩提心皆无有故。故知凡为二世计者是为佛道，不为二世计，则非佛道。总言之，不念无常，不能入道也。因不念无常，虽修法不能精进之故。往昔诸圣，如穆勒巴之流，所以成功，皆由能念无常。其传有云。披单坏已不堪，一日，自取补缀，旋念辍法补衣，其事不值，旋即辍补，仍修于法，此皆由念无常心切之故。不念无常，无异自将其身投入恶道。因不念无常，种种贪欲皆起，贪欲与道正相违故。再能念死无常，与不念者，临终时，情各不同。能念死者，临时不怖，盖自知早有此境，且有善法之准备故，不念死者因平日心境，完全着于此生名利等事，及至中阴现前，所着一切，顿皆成空，无所抓拿，发生恐慌。又因世累，未积善根，临时悔之，已不能及，只有捶胸顿足而已。再能念死者，因为二世着想，即知戒定慧皆为二世资粮，故对于三学不致放舍，此就有所成就方面而言。又因念死，纵有贪欲境现在前时，亦能自归平息，此就有所遮止方面而盲。故念死一法，初中后法，皆不能离。初不入道者，念死能使入道：中不精进者，念死能使精进，后不圆满者，念死能使圆满。总之能将为此世着想之心放得下者，即内道人也。念死之法，正为生起此心之作因也。能放舍此世心，对于二世果报之殊胜，固不待言矣。即对于比世一切安乐之方便，虽心已不着，而顺缘亦不求而自集也。汉藏大德，如玄奘，如阿底峡、宗喀巴诸圣哲，其身虽逝，而声教至今不衰，此种胜果，仍以能放舍世间心为其正因也。甘丹派有一格西名门勒，曾云：吾初作贼，五夜辛勤，仍不得食。现则不求而食自至，此皆放舍身心学法之功。释迦亦云：「一切稼穑之殊胜，无过秋日，一切作意之殊胜无过无常。盖盲秋日犁地，乃有好收成，无常作意，乃能修善业。故既知人身难得，同时即宜知无常，是为大因缘。气如晨能念死，一日之心皆可入法，如半日间念死，半日之心皆可入法。」故当生决定修念死之心。念死无常之法如何？在昔大德言之甚详：外无常、内无常、一切有情无常、处无常。总缘此一切无常，宗喀大师说有三根、九因、决定性、三者。依此三者以修死无常。三根者何，一、当知决定死：二、死来无定期，三、死后除佛法外不能有所利益。决定死因有三。一、死主阎王一定要来，无法可阻。因此当知，从前罗汉辟支佛一切圣者，尚示涅盘，何况凡夫。以耳所及，不死者无闻，以目所及，不死者无见。故知从今日以至百年以后，同地所存，千万人众，均当不存，断无我一人独可长存之理。又复当知，六道之中，无论天阿修罗，及其最后，终归无常，不死者，无有也，又一切日月年等�
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