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【达闻偈，不觉悲泣，言下大悟而告师曰：法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。再启曰：经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。】
法达禅师闻偈之后，不知不觉的悲泣，言下大悟，告诉六祖：「法达从往昔已来，确实未曾转《法华》，实在是被《法华》所转。」法达禅师又请教六祖：「经中说，诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。现在大师教导我们，凡夫只要能悟自心，就叫做佛之知见。这个说法，若不是上根，不免有疑谤。」这是一个问题。又说：「经中讲的三车，羊鹿之车与白牛之车，到底如何区别？希望和尚再为我们开示。」
【师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。】
六祖说：「经的意思实在说得很清楚，而是你自己迷惑违背了经义。声闻、缘觉、菩萨这三乘人之所以不能测度佛智慧者，毛病就发生在度量上，就是计度分别。纵然是一切声闻、缘觉、菩萨们，共同来思惟推究，对於佛的智慧只是加重误会，误会愈来愈深，去佛知见就愈来愈远。」这几句话我们要好好的想想。真正的智慧，是要离开思惟、分别、执著。我们若用分别心、执著心，这是障碍，怎能见到佛知见？「佛本来是为凡夫而说，并不是为佛说。这个道理要是不能相信，他退他的席，无关於老师的事情。」
【殊不知坐却白牛车，更於门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。】
「殊不知坐却白牛车」，白牛车在此是比喻一乘佛法。哪个人不是自己坐在一乘佛法？为什么还要在门外去觅三车？三车是方便。经文也分明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数的方便，如经文里种种因缘譬喻言说，都是说一乘法。你为何不反省？佛讲三车是方便说，三车是假设，是为了以前程度还不够的学生而方便说。佛讲一乘佛法，这是《法华经》所讲的，这是真实的。为何这个时候讲真实的？释迦牟尼佛一生教学四十九年，《法华》是最后八年所说的。由此可知，这一批学生已经学佛四十一年，有如此深厚的基础，才能达到一乘真实的学问。《法华经》所教导我们的是「开权显实」，教人去假归真。归到真实之后，真实也没有名；换句话说，归到一佛乘实相，也没有一佛乘实相之名。正是所谓离言说相、离文字相、离心缘相，如是受持经教才是真实的佛弟子。
【应知所有珍财，尽属於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也。】
大师以《法华经》的比喻说：「你应该晓得，所有的家珍全都属於你自己，由你去受用。」这句话是真实的，决定不是假的。可是得要清净心现前才能体会得到，平等心现前才能真正觉察得到。所以，一乘佛法中重要的就是说「一」，一才是真的，正是六祖所说的「佛法是不二之法」，不二就是一，这是佛法教学的原始依据。正如中国文化道统的孝道，「孝」字与佛法的宗旨是一样的。「孝」字，上面是「老」，下面是「子」，老是前一辈，子是后一辈，两者是一不是二，这个字就显示不二法门，一真法界。中国的道统教的是什么？教孝。孔孟的学问，自文武周公到孔孟这个道统，无非就是发扬孝道。佛法的一乘佛法、三乘佛法也是讲孝道。孝道就是一真法界，在净土讲就是一心不乱。所以，一切法是一不是二。儒家与佛家，我们深深的去观察，相同的地方太多了。所以，佛法到中国来，能为中国人所接受，与我们自己的道统合而为一、发扬光大是有道理的，决不是没道理的。六祖说：「你也不必作父想，也不必作子想」。「父」在佛经里是比喻诸佛如来；「子」是比喻一切众生。「也不必有有用想，也不必有无用想，这才叫真正持《法华经》。从此之后，从劫至劫手不释卷，从昼至夜无不念时也。」
【达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。】
法达禅师承蒙六祖的启发，踊跃欢喜。他自己说了两首偈，这是他的心得报告。「经诵三千部」，念经一遍叫一部。「曹溪一句亡」，过去念了三千部，以为是大功德，今天到曹溪来被六祖一顿呵斥，就亡失所持了。「未明出世旨，宁歇累生狂」，若不懂得经义，无始劫来的狂妄是无法止住的，这是指贡高我慢这些习气。「羊鹿牛权设，初中后善扬。」这是比喻三乘，在以往，佛不得已用三乘方法来诱导大众。「谁知火宅内，元是法中王」。「火宅」是比喻六尘，「法中王」是比喻如来的果位。佛就在一切众生烦恼之中，所谓「烦恼即菩提，生死即涅盘。」六祖说：「从今之后，你可以叫做念经僧。」法达禅师从此真正通达经义，也不辍诵经。
六祖坛经讲记 （第二十六集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…26
【僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。】
智通禅师，曾经读《楞伽经》千余遍，虽然经念得这么熟，可是经中要义他并不能悟得，他不能体会经里所讲的「三身四智」。「三身」就是法身、报身、化身；「四智」是唯识讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。於是，他到曹溪参礼六祖，请求六祖为他解释经意。六祖说：「三身，清净法身就是你的自性，圆满报身就是你的智慧，千百亿化身就是你的行持。」这个解释方法，可以说是直截了当，这是禅宗的特色；就在我们自己分上说明三身是一不是二。所谓性，就是指真如本性，真如本性就是法身。圆满报身是智慧。「智慧」一词比较难懂，因为智慧与世间的聪明并不相同。智慧是清净的，智慧是无分别的；世间的聪明是有分别的。有分别则落在意识之中，所谓是意地中才有分别、执著、妄想，而智慧中决定没有分别、执著、妄想。佛在《楞严经》中，就从六根的作用当中指出我们的真性与智慧。经中佛说，我们六根的根性是不分别的。譬如，我们眼见色，见性见色没有分别，而眼识见色则有分别。不分别的是智慧，就是圆满报身；分别的是意识，非报身。千百亿化身就是我们的行为，行为有身体的造作、有口的言语、有心意的念头，一切行为总不出这三类，佛法称为三业。三业的造作何止千百亿？所以，千百亿在此处是形容词，形容其多。
【若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。】
六祖教导他：「离开本性，我们另外说三身，就是有身无智。若悟三身无自性，就叫做四智菩提。」三身从一个自性而生，并不是三身各有一个自性。经中常说：「转八识成四智，会四智成三身。」悟三身无有自性，当然就明了三身是由四智而成，换句话说，三身与四智的关系非常密切。「四智菩提」，是悟后自性的起用；「八识」，是自性迷所起的作用。偈颂说：自性本来具足三身；换句话说，我们一切众生各个都有自性，人人都具足三身。因为我们迷了自性，所以见不到三身，要是悟了自性，不但三身你见到，而且四智也发明了。到这个时候，在佛法修学上真可以说是圆超、顿超。六祖说：「不离见闻缘」，并不离开我们日常生活见色闻声种种的境缘；「超然登佛地」，就能直接高证佛果。又说：「我今为你说，你要谛实的相信，再不要有疑惑，同时决定不可以向外驰求。」佛法称为内学，内，�