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【若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，於六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。】
若得解脱，即是般若三昧。「般若三昧」即是无念。何谓「无念」？六祖说得很清楚，「若见一切法，心不染著」。意思是说，心里面清净，顺境没有贪爱的念头，逆境亦无瞋恚的念头，境界清清楚楚，心地清清净净，这是无念。它的作用可以遍一切处，一切处的范围非常广大，尽虚空遍法界；虽然遍一切处，绝不执著一切处。祖师说：「但净本心」，本心是真心，真心是主宰；「使六识出六门，於六尘中无染无杂」，「使」就是你用它；清净心是主人，六识、六根、六尘都是作用。所以，宾主要分清楚，要能辨别，不可以颠倒，这就是佛菩萨。
古人常用明镜来比喻真心，镜中虽然没有形像，但是它能照现一切形像。学道之人，心要像一面镜子一样。这是告诉我们：镜子照外面的境界相，它是清净的、是无染的；学道之人，心也应该无染，妄念不生，人我心灭，毕竟清净。因为心清净，才能生无量智慧，才能真正做到来去自由、通用没有障碍，这就是般若三昧，自在解脱。《顿悟入道要门论》云：「顿悟法门，无念为宗，妄心不起为旨。清净为体，智慧为用。」所谓无念，是讲无邪念，不是无正念。何谓「邪念」？邪念是迷，邪念是不觉。正念是悟，正念是正觉。古德告诉我们：念有、念无都是邪念；有无都不念，这是正念。念善、念恶，这是邪念；善恶统统都离开，清净心现前，这是正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，总而言之，心中有这些念头都不好，这都是邪念。心里面清净，一切念都没有，这是正念。正念也叫做「唯念菩提」，菩提就是觉；念念觉而不迷，这就是正念。正念，也可以说是在一切境界里不起心动念，这就是无念。得无念时，自然解脱，这就是「无念行」。
【若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。】
祖师怕我们发生误会，特别告诫我们：「若百物不思，当令念绝。」这是一般人弄错，以为这是无念，无念就什么都不想。什么都不想，这是无想定，这还是邪念。甚至於小乘阿罗汉、辟支佛，他们的境界还是邪念，为什么？《楞严经》云，小乘人的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。可见，他是不是无念？他不是。他内守幽闲；换句话说，他还有「幽闲」一念。有这一念就是邪念，就是迷，就是不觉，因此小乘人不能见性。他何以不能见性？诸位想想这个道理，自然就明白。他是被法束缚，即名边见。大乘法中处处提示中道，中道亦不能执著，古德常讲「两边不立，中道不存」，为的是怕我们执著，怕我们在这些法相名词中起分别、起执著，那就错了！
【善知识！悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。】
这三句是显示无念的功德利益不可思议！我们学佛，尤其是中国禅宗所提倡的顿悟法门，其殊胜处亦在此三句经文见到。我们真正悟无念，就万法尽通；不但是佛法通，出世间法通，世间一切诸法无不通达。我们现在就是因为有知、有念，「知」与「念」就不能尽通万法，正是古德所谓「有知有见，有所不见」。几时我们达到「无知无见，无所不见」，就万法尽通。这是把修学的纲领和盘托出了。「悟无念法者，见诸佛境界。」十方诸佛的境界，几时我们能见到？只要我们彻悟无念，诸佛的境界原自现前。悟无念法者，自己就证到如来地，就证到佛地。可见「无念为宗」，这句话没有说错；「妄心不起为旨」，妄心不起就是无念，可见宗旨没有两样。能不违背这个宗旨，清净心自然现前，清净心所生的作用就是智慧，就是般若正知。
【善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，於同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。】
这是说明，传道一定要传给见解相同、行门相同；换句话说，解行都相同，而且又能发大心来受持大法者。这样的人，学佛的态度，事奉老师就如同事奉佛一样，终身不退，这样的人必定能证入圣位，一定会有成就，这是可以预期的。我们从这几句话来看，一个人能不能有成就，能不能有最高的成就，就看他与这几句经文相应不相应。如果相应，我们就可以肯定下个断语：他一定成就。
【然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。】
「默传」，就是指祖祖相传的「以心传心，见性成佛」。宗门的传授是在言语之外，所以叫默传。『不得匿其正法』，决定不可以吝法。『若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。』这几句话说得尤其是好。他见解不同、行门不同，「在别法中」，就是指不是学禅宗、不是学实相般若，就不能传给他。为什么？传给他，他得不到利益；因为他的解行与正解正行是相违背，他不但不能接受，而且还要毁谤这个法门。毁谤正法，将来所遭的果报是百劫千生断佛种性，这个果报太严重，太可怕了！祖师在大梵寺所讲的长行文，到此地讲完。
六祖坛经讲记 （第十二集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…12
下面是偈颂：
【善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰。】
这几句话是偈颂的前引。六祖大师说：「我有一首无相颂」。《坛经》中所有偈颂，都称作无相颂。特别是此处十五首六十句，是《六祖坛经》的精华。我们要想研究《坛经》，应当先将这十五首颂文念熟，然后细心去研讨，这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛，无论你修学哪一个法门，尤其是禅宗，自然不会落於空谈。於学佛过程中，则不易受他人的欺骗，更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要，是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好，教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行，只要依照这十五首颂的原理原则去修行，必定有成就。若是不能自修，仅仅把这六十句颂文背得很熟，还是无有益处。
颂有十五首，大致分为五个段落。第一个段落是讲「佛教教学的宗旨」，这一段只有一首颂。第二首是独立的一段，「说明佛法理论的依据」。第三首以下到十三首，共有十一首颂，这一长段是讲「修学的方法」。第四段是一首，是讲「果证」。末后第十五首颂，是「结劝」。颂文体系、组织以及义理，非常精严，有条不紊，不但便於读诵，也是行门重要的原理原则。
【说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。】
这四句，我们乍看起来似乎是很容易懂，实际上所含的意思是既深且广。『说通及心通』，「说」这一个字不但包括言说，同时也包括佛法所有的教学，用「说」字来代表。「通」是通达无碍，《华严经》讲的四无碍辩才，这是通的意思。「心通」就是宗通，心通与说通就是所谓宗门与教下，但是宗门与教下是一不是二。过去有人说，心通的人一定达到说通，而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理，但是如果我们深入一层观察，就知道心通与说通有密切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面