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转移话题。
“是的,你说得没错。”克说。
“这就是我想知道的。大部分人问完问题,心智都会朝问题的方向思考。但是对你而言,当一个问题问完以后,心智就不再朝问题的方向思考了。”
“你说得没错,你现在是不是想知道如何办到这一点?”克里希那吉问道。
“我知道我办不到。”我说。
“不,这个问题问得是正确的。”他向着大家继续说道,“你们了解普普尔所说的话吗?试试看,试试看。人类上百万年来一直在问这个问题。现在我来到你的面前,向你提出了这个问题——你是不是准备回答这个问题?还是安静地保持在这个问题中?等一等,你们了解吗?如果你能了解这个问题,而没有任何反应,答案自然会出现。”克说。
“你能不能告诉我们保持的本质是什么?”布洛克伍德公园学校的一名教职员斯科特?福布斯问道。
“那就像一个装水的杯子,或是一个蓄水的池塘。它没有任何波纹,没有任何动机或活动,也不想找到任何答案。”
玛丽说道:“先生,我们大部分的人也可以不去找答案,我们起先也许可以保持在这个问题中,但我们迟早会产生一些不是来自意识深处的答案。”
“我知道。等一下,先让我问你一个问题。你相不相信上帝?你可能会说不知道或不相信,或相信。你能不能一言不发地看这个问题?你如果问一名虔诚的基督徒这个问题,他立刻会说:我当然相信上帝。如果你问印度人这个问题,他们也会立刻有反应,就像按一个按钮一样。对我而言,我真的不知道上帝到底存不存在。”
“保持的状态之中有没有询问?”斯科特?福布斯问道。
“你看,你看,除非你真的了解这个状态,否则它会导致极大的误解。电脑可以由十个不同的专家设计,它们能够保存大量的资讯。我们的脑子也是以同样方式训练的。数千年来它们的程式一直是被设定好的,这样的脑子一定会立刻回答问题,脑子能不能不被设定,而只是观察而已?”
《克里希那穆提传》第五部分
第39章 上帝的本质(3)
“但是这个看来看去的活动,并不是保持的状态,你能不能再谈一谈那个保持的状态?”斯科特问道。
“你说说看。”克里希那吉节节进逼。
“我不知道该说些什么。”
“往下推演,往下推演。”克里希那吉说。
“杯子盛水,大地支撑着池塘。是不是有一个像杯子和大地的东西在那里支持着?”
“不,不对。普普尔吉问了我一个有关本体的问题。你也听到那个问题了。你的反应是什么?”
“先生,你指的是什么问题?”斯科特问道。
“发自内心深处的那个有关本体的问题。现在告诉我你的反应是什么?”
我插进来一句话:“你知道,先生,通常某个问题一提出来,就像撒了一把糖在地上一样——来自四面八方的蚂蚁都会爬向它。同样的情况,当心智接收到某个问题时,心中的思想活动就会觉醒,自然而然地被那个问题吸引。所以问题就在于心智能不能不产生反应和思想。”
克里希那吉回答:“可能的,如果没有那些蚂蚁的话。有人告诉我,当脑子安静时,它会有自己的活动。我们现在所说的脑子是永远有思想活动的,因此问题是不是就在那些思想?你能不能彻底对思想产生质疑?我现在正在问你一个问题,不要立刻回答,看着它,保住它。这不是一个考试,你的心能不能不立刻产生答案?你的反应能不能延缓,让心中产生疑团?
“普普尔吉,让我们再回溯一下。有没有一种心境是超越时间的?那样的心境是不是一种不可思议的冥想状态,其中没有任何追求,没有任何东西?那种状态可能就是万物源起的本体,其中是没有冥想者的?”
“冥想者不就是那个本体吗?”
“很显然不是。”
“冥想者如果不见了,那个本体还存在吗?”
“如果冥想者存在,那个本体就不存在。”
“如果没有冥想者,还有冥想吗?”我问道。
“我说的是没有冥想者的冥想。”
“但是冥想是一种人类的活动。”我说。
“不是的。”克里希那吉说。
“我们可不可以检查这句话?如果没有个人的存在,就没有冥想了。没有一种冥想是缺少冥想者的。你只能说冥想者不是那个本体。”
“等一等。我只要试着去冥想,冥想就不成立了。”克说。
“没错。”我同意。
“因此处在冥想状态中的,只有脑子或心智。”
“是的。”
“这才是那个本体。整个宇宙都处在冥想的状态,这就是本体,万事万物的源起。当冥想者消失时,这个状态才出现。”
“只有当执着消失时,这个状态才可能发生。”
“完全正确。那个状态之中已经没有任何痛苦。那种冥想的状态已经完全没有自我。一开始就是永恒的活动,永恒的源起。如何才能办到这点?一个人要如何才能无我?如果能无我,就没有什么上帝不上帝了。那样的冥想就是宇宙的冥想。”他停顿了一下。
“人类有可能如此自由吗?我提出这个问题,不要立刻回答,保住它。你们明白我的意思吗?让这个问题自己运作,如果你能保住它,能量就会累积。然后能量的本身就会采取行动,而不是你在采取行动,你们了解吗?”他停了很长的一段时间,又问道:“现在你们了解了上帝的本质没有?”
《克里希那穆提传》第五部分
第40章 死亡的意义(1)
第二天我们讨论死亡,我提出一个隐藏在人类内心深处的问题——生与死。
我说:“人生总是在生的奇迹和死的恐惧之间环绕。我们了解生与死只到某种程度,而且是很肤浅的了解。我们急需认识存在的深刻意义,临终时藏在黑暗之中的那种恐惧。”
克里希那吉像往常一样,以他的整个身心专注地聆听。他问道:“你为什么要用‘问题’这个字眼?”
“生死本来不是问题,但是心智不肯把它们放下,心智总是执着生拒绝死。‘死亡’这个词带给人一种阴暗的感觉,‘诞生’则充满着欢乐和光辉,所以人们才贪生怕死。”我试着开展这个问题。
“我了解你的意思。”
“于是从其中就产生了痛苦、恐惧和所有的需求。”我继续推演。
“你的问题到底是什么?”克里希那吉问道。
“我们要如何探索死亡?我们要如何解除环绕着这个字眼的阴影?心智如何能单纯如实地观察死亡?”
“你的问题包不包括存在时的困惑、复杂的烦恼以及它们的止息?你真的想弄清楚死亡和这种长期的挣扎与不幸的意义吗?你的问题是否牵扯到生死的整个范围?”克里希那吉把问题拓宽。
我说:“人存在的整个活动就包括了生与死,你如果把探讨的范围弄得太广,我们就无法涵盖深层的痛苦和它的止息。存在和停止存在之中就有巨大的痛苦,这种痛苦必须止息。人生充满着美好的东西,所有存在的总有一天会结束,所以会有痛苦。”
“什么东西结束了?”克里希那吉问道。
“一个曾经存在的东西结束了——永远结束了。”我回答。
“你为什么要用‘永远’这个词?”克里希那吉问。
“先生,有一个东西曾经存在过。存在就潜伏着结束,永远的结束。结束之后就没有明天了。”我非常专注地聆听自己讲话。
“等一等,结束的到底是什么?”克开始深入探索。
“那个维持生命的东西结束了。那个维持生命的东西结束了就是痛苦。”
“但是痛苦的止息并不是永恒。”克里希那吉说。
“当一个美好的东西结束时,痛苦自然会产生。”
“等一等,那个东西真的这么美好吗?”克里希那吉问。
“让我说得更直接一点。你曾经存在,而你有一天会不存在,这就是最大的痛苦。”我说。
“你存在而……”克里希那吉试着让我彻底认清这个问题。
“不是你存在,而是克里希那穆提存在。这句话就暗示着如果克里希那穆提不存在,那是多么痛苦的事。”我说。
“你说的是克里希那吉不存在带给别人