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他显得有点不确定地说：“看不到了。等一等，有时候还是看得到。你所谓的影像是什么？他们当时把我拣选出来真是一件奇怪的事。在我的记忆里，指导灵库特忽米与佛陀永远在我心中，他们的影像跟着我很长一段时间。”
“你曾经说过有一张脸一直跟着你，后来与你融为一体了。”
“没错。”
“我想问的是，现在那张脸是否仍然和你在一起。”
“是的，偶尔它还是会出现，我必须把这件事说清楚。你为什么要问这个问题？”
“因为我想写得很正确，而不只是报道事件，我认为事件是不重要的。”
“从一开始赖德拜特和阿妈就说过，经过多生多世的轮回，才创造出这张脸。我当时太小，根本不知道他们在说些什么，但是显然那张脸令他们印象深刻。他们说那就是弥勒菩萨的脸。他们时常重复那句话，但是那句话对我没有任何意义。我弟弟死后，应该是很多年以后——我不记得是什么时候了，有一天清晨我突然看到那张脸，那真是美得不可思议的一张脸，它跟着我许多年，然后就渐渐消失了。这件事是从弟弟死后才开始的。”
“让我们来谈谈有关那些影像的问题。”我说。
“过去那么多年里，我并不是随时都清醒的。即使现在我也不是如此。我在奥哈伊的生活完全不受赖德拜特控制，在欧塔卡孟时，又不再受拉嘉戈帕尔和罗莎琳的控制。从1947年到1948年我离开奥哈伊之后，事情开始发生了，譬如看到这张不可思议的脸孔。有一段时间我每天都看到它，包括睡眠和散步时。那并不是一个幻象，它是真真实实出现在你面前的。”
“你难道在清醒时也看得到它吗？”南迪妮问。
“当然。我在散步时它都是跟着我的。”
“在欧提时，我们看到你的面相产生了很大的变化。”我说道。
“没错。”
“而且你还说佛陀曾经来过。你说偶尔你还是能看到一些影像。”
“前几天在马德拉斯，我半夜醒来，这张脸孔还是在我身边。”
“这么说它还在喽？”
“当然。”
“我想再认识清楚一点。”我说。
“好。它不是我想象出来的，它也不是一个影像。我曾经实验过。我并不想要它出现，我从没有说过：‘啊！多么美的一张脸。’”
“当你看到这些影像时你通常会做什么？”
“我就看着那张脸。”
“你会不会有什么反应？”
“我不知道。那就好像在清理身体、脸孔和空气一样。我在黑暗中、光亮中、散步时都看到这张脸，也许你会说我有点神经病，但事实如此。我从没有为宗教的理由做过任何事。”
“你在奥哈伊拙火尚未觉醒以前，曾经写信给埃米莉？勒琴斯夫人。你说你每天都静坐冥想。”玛丽？津巴乐斯特说道。
“所有的冥想都是按照通神学会的路线，因为他们要我这么做。那是通神学会的信仰之一，但是对我没有任何意义。我做那些事是不假思索的。”
《克里希那穆提传》第五部分
第37章 我突然看到了那张脸（2）
“你的成熟和顿悟是在一瞬间就达到了，还是不知不觉形成的？”我问道。
“当然是在一瞬间达到的。我以前最怕的就是守戒，譬如断食、守贞、宣誓不发怒等。我从不宣誓。如果我不喜欢做某件事，就会立刻停止。如果我喜欢做某件事，我就继续做下去。”
“比较你在1948年的演讲和现在的札记，你的教诲好像有了重大的进展。这个进展是不是一直都在进行？”
“没错，它一直都在我的脑子里进行着。这次我从伦敦前往孟买与马德拉斯。在马德拉斯的头一天晚上，我觉得脑子好像炸开了。那真是不可思议的光明和美，像这样的事一直都在发生，但并不是每一天。只要我一安静……”
“我发现每当你独处时，事情就会发生。还有在你‘重病’时也会发生。譬如在斯利那加以及后来在孟买，我一直无法分辨你是重病了，还是发生了其他的事。每次重病之后，你的演讲就特别清晰。”
“生病也许是一种净化。”克里希那吉说。
“你有两次在孟买生病，我都在场，当时的气氛非常奇特。”我说。
南迪妮说：“我记得你那次在孟买生病，得的是支气管炎。当时我们必须取消所有的演讲，因为你发高烧到华氏一百零三至一百零四度。你想呕吐，我赶快去找脸盆。看你快昏了，我很想大叫，但是你说：‘不，不要叫。’你的声音整个变了，面相也变了。那个坐起来的人和那个倒下去的人很不一样。不久你又好了。
“你告诉我不要离开这副身体，要陪在旁边。你当时说：‘在我的身边永远不要担忧，不要焦虑，也不要让太多人靠近我。在印度他们从不让生病的人独处。’你要我安静地坐下来，然后说道，‘我要告诉你一件事。你知不知道如何帮助一个人面对死亡？如果你知道一个人快死了，你要帮助他安静下来，帮助他忘记所有累积的东西，帮助他摆脱担忧、烦恼、执着和对财物的依恋。’你安静了一会儿又说，‘这就像在跨过死亡一般，如果你做不到这点，你就会在原地踏步。’”
《克里希那穆提传》第五部分
第38章 脑子可不可能保持年轻？
1981年的1月14日，克里希那吉在马德拉斯的瓦桑？威哈尔举行公开演讲。谈到人脑时，他问道：“脑子有没有可能保持年轻？脑子有没有可能更新？这么老的一个脑子，却有无限的潜力；它透过社会和经济的压力不断演化；它是个了不得的工具，能够控制所有的思想，所有的活动，所有的感官运作，这样的脑子能不能变得完全天真？天真在这里指的是不受伤害。”他要在场的听众不要立刻赞同他的话，而应该去观察他们自己的那个非常非常微妙的脑子。他问道：“我们能不能向脑子挑战，要它自己去发现，它有没有能力、精力、热情去打破自己的记忆，然后看看脑细胞能不能产生突变和转化？”他深入地探索。
“思想是一种物质活动，思想就是贮存在脑细胞中的记忆、经验和知识的产物。它的活动永远都有特定的方向，并且不断地演化。思想就是记忆的一部分。脑子是一种物质；它包含了记忆、经验和知识，从这些东西里就产生了思想。因此思想是以过去的记忆作为基础的；这些过去的知识一直在运作，一直在修正自己延续下去。脑子透过信仰、幻觉和知识得到一种巨大的安全感，好像躲在上帝的子宫里那么安全。这其实是个幻觉。任何一种干扰，都会带来挑战，如果脑子无法妥当地反应，就会觉得自己的安全感受到了干扰。”他停了一会儿，安静地聆听自己。
“仔细观察一下自己的思想活动。我们现在要问的是脑子——这里指的是全人类的脑子，它已经演化了不知多久的时间了，它受到文化、宗教、经济和社会的影响而充满着束缚——这样的脑子能不能发现超越时间的东西？”他要求听众不要被演讲者激励，也不要依赖演讲者。“因为如此一来演讲者就成了你们的权威，你们的上师。你们必须以自己的光来照亮自己，不要接受任何人的引导。”
他谈到死亡就是脑子的破坏和彻底停止活动，也就是生命不再延续了。他说：“要想了解这一点，我们能不能检查自己的本来面目，你每天生活的本来面目？我们一直都紧抓着这种存在的感觉，我们从不问死亡具有什么意义。我们总认为生死是对立的，但是那种持续存在的感觉暗示着时间和思想的活动。时间就是一种活动，心理上的时间感总是想从不美而变得很美。”
“要想弄清楚什么是死亡，你就必须停止这种持续不断的感觉。”他停了一下。
“死亡告诉你‘停止它’，彻底停止你的执着，因为当你停止呼吸时，你必须把所有的东西抛在脑后。因此死亡暗示着停止执着，停止之后才有新的开始，然后脑子才能替自己发现从过去之中解脱的活动。”
克里希那吉问他的听众一个问题：“如果脑子的活动不停止，心智和整个意识的活动会怎么样？这里指的意识是全人类的。人生就像一条河，里面有痛苦、哀伤和焦虑。如果其中的一小部分死了，这条河仍然继续流着。这条河的示现就是你，你就是这条�