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第二天，我们在布洛克伍德讨论如何说明他的用词，以免引起听众的困惑。多年来，他的用词已经改变了含意。我们开始讨论意识、思想、脑子和心智的意义。他首先问道：“你如何给意识下定义？”我说意识意味着存在和生命，接着我们探讨思想和意识的关系。克里希那吉说：“思想只是意识的局部而不是全部。”
我回答：“但是通过思想可以揭发意识。意识的局部可以通过每一个当下的思想披露出来。”
“思想能够披露意识的局部吗？思想是四分五裂的，它能够看到意识的整体吗？譬如‘我被伤害’这种感觉就是意识的局部，思想根本则是四分五裂的活动。这样的思想是无法看到整体意识的，思想无法看到自己真的受伤了；它只会在口头上对自己说‘我受伤了’。”克里希那吉说。
“这也只是一个想法而已。”我说，“名相、形式和环境就是自我的结构，思想不会承认自己受伤了。”
“承认的又是谁呢？”我继续探索。
克里希那吉说：“思想总认为它和自己的创伤是不同的。思想无法觉察到意识的整体，它只能觉察到局部。意识的整体到底是什么？你说意识暗示着存在，但是意识的含义到底是什么？”
“它真的有完整的含义吗？”我问道。
“意识就是整体的生命，不是我的生命、你的生命或动物的生命，而是所有生命的整体。”克里希那吉说。
“你现在所说的意识和50年代所说的意识是大不相同的。”
“没错，我现在和早先说的确实有所不同。”克里希那吉说。
“意识是不是所有生命的整体？”我询问。
“我认为意识可以包括整个宇宙，但是它仍然是有限的。”克里希那吉继续探索。
“你现在说的是很新的观念，我们能不能往下探讨？意识如果是生命的整体，它和我的生命经验有何不同？”
“你的生命经验就是每一个人的生命经验，也许色彩不同，但方向却是一样的。你的生命就是整体人类的生命，你的意识就是人类的意识。不管是人类、动物或大自然，每一个生命都活得很辛苦，不是吗？”
“你所谓的意识是不是生命和存在的整个现象？”
“你所谓的现象是什么？”克里希那吉继续深入这个问题。
“能够被感官觉知的都是现象。”
“那只是现象的一部分。”克里希那吉说。
“其他的部分又是什么？’我问道。
“累积的知识，经验，还有你无法接触和体尝的人类心理上的痛苦。心理上的混乱和焦虑会影响人与植物的有机体。这就是人类生存的整个过程，也是人类共同的命运。”
“思想如何能觉察意识的整体？”
克里希那吉停顿了一下，让问题沉潜。“如果思想无法觉察得到，那么什么能觉察意识的整体，是心智吗？还是脑细胞？”
“脑细胞携带着过去的记忆，它不可能觉察到意识的整体。”我回答。
“脑子的活动无法了解意识的整体，心智能不能觉察整体？心智到底是什么？普普尔吉，让我们来弄清楚到底有没有一个超越意识的活动？思想是不是脑子的活动？脑子里有一部分的思想是否能觉察超越意识的东西？我不认为它有办法看到当下正在发生的事。”他停了一会儿继续说，“心智到底是什么？心智是不是我们的智能？心智的一部分是智能，智能有没有办法觉知到意识的整体？”
“智能和思想是不是有分别？”我问道。
“没有分别。智能是最不可思议的东西，因此我们崇拜智能，但是它能不能觉察到意识的整体？智能其实就是思想的产物。心智能不能觉知意识的整体？”克里希那吉继续探索。
“你所谓的心智好像是一个工具。心智到底是一个工具，还是一种存在的领域？”
“心智是存在的整个领域，还是局部？”
“心智包不包括智能，感官又扮演什么角色？”我问道。
“我不认为情绪或知觉能觉知到意识的整个领域。”
“你想不想排除感官所占的地位？”
“不，我不排除它们。”
“它们是不是被错误地运用了？”我问道。
“思想一旦认同感官，就变成了‘自我感’。你说心智是意识的整个领域或铸型。领域通常是有范围的。心智包括了脑子、思想、情绪和智能。时间是不是这个领域的一部分——心智的一部分？”克里希那吉把探索的范围扩大。
“如果时间不是心智的一部分，那么知觉是不是它的一部分？”
《克里希那穆提传》第四部分
第32章 你能不能从今日观察过去的（3）
“我们是不是在讨论感官认同了欲望之后，就建立了自我的结构？还是感官有不同的任务？”我问道。
“好，我现在看到问题的根源了。如果你以所有的感官来观察一件事，其中是没有认同和攀缘的。问题就在你能不能把你所有的感官都唤醒，从这种状态来观察事物。”
“你能不能在每一个当下都观察、聆听？你有没有可能以你所有的感官来观察？在那种状态之下，你还会有思想的活动吗？”我问道。
克里希那吉继续追根究底：“当思想的活动出现时，运作的就只有某个特定的感官。人有没有可能处在截然不同的次元？只有当意识完全停止时，才会出现这个境界，不是吗？”
“你已经否定了所有已知的工具，你唯一没有否定的工具就是感官的活动。”
“我怎么能否定感官呢？”克里希那吉说。
“因为有能力从幻象中解脱的，也许就是感官。”
“我们一旦了解感官如何认同思想，感官就不再制造自我感，幻象才能解脱。思想和情绪的活动，譬如恐惧、仇恨、执着等一直不断在脑子里重现。我们很想替脑子带来秩序，但是要想脱离情绪的恶性循环，我们需要什么样的工具和品质呢？”克里希那吉问道。
“最后一个问题非常妥当。”
“我想说的是，这个宇宙是井然有序的，然而我们每天的生活却充满着失序。秩序是必要的，但是什么能带来秩序呢？”
“只有一个工具可能不受污染。”
“你指的是感官吗？”克里希那吉问道。
“否则你就把脑子所有的工具都否定了。”
“我们不是连感官也否定了吗？”克里希那吉问道。
我的女儿拉迪卡从1957年就出国了——起先在读书，结婚以后住在美国，后来又搬到加拿大的多伦多。她从十岁起便开始听克里希那吉的演讲，她的根还是深植于印度以及克的教诲。他言语中的精髓一直留在她的心中，使她能够保持单纯与天真。她偶尔和克里希那吉在印度或美国见面。为了维护自己的生活方式，她有点刻意地与他保持距离。她嫁的是位教授，因此一直活在学识和书籍中。但是她内心深处很清楚自己的生活和价值有多么平庸，她非常怀念她所放弃的那一份清明。
1978年的12月，她带着两个女儿到瑞希山谷和克里希那吉相处。1979年的冬天她才回去。她和克里希那吉见了好几次面；他给予她的关注，令她深受感动。
从1980年到1981年，她的先生汉斯？赫尔兹伯格陪同她返回印度。她住在瑞希山谷，并且在那里教书。这一时期她和克里希那吉商量是否有可能在瑞希山谷教书。我没有参与他们的谈话，因为我不希望我对她的执着会影响她的决定。她的先生很了解她的善良和她对于瑞希山谷的情感，因此答应尽量促使她返回印度。克里希那吉并没有企图影响她，只和她长谈她的人生以及教诲的内涵。拉迪卡和家人从瑞希山谷前往牛津，先生在万圣学院担任特别研究员。她去布洛克伍德公园见了克好几次，最后决定返回印度。1982年的春天她获得梵文和佛学研究的博士学位。1982年的秋天她到达瑞希山谷。她的先生决定留在大学教一学期的书，第二个学期再作哲学方面的研究。
过去的四年中，有一群年轻有为的人加入了瑞希山谷学校、班加罗尔的学校、瓦拉纳西的学校、马德拉斯的学校，还有在孟买为贫苦儿童设立的巴阿南达学校（过去的三十年，这所学校一直由南迪妮主持）。很显然觉醒的人更多了。
《克里希那穆提传》第五部分
第33章 混乱也是能量（1）