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对克里希那吉而言，伊利克的反应是不够健全的。突然他开始谈起痛苦的止息，他无法想象一个永远无法休止的痛苦人生。
对伊利克而言，痛苦是应该被接受的。克里希那吉问道：“为什么人类应该承受心理上的痛苦？”伊利克回答他：“因为上帝接纳这件事。”
克里希那吉无情地继续探索：“人类为什么受苦？承受心理上的痛苦是因为愚昧无明？因为他总是活在冲突中？还是因为他的内心总是矛盾？”
伊利克的反应同样热切，他说他相信痛苦是人类先天的局限。克里希那吉回答说：“啊！这就对了。”
伊利克觉得他需要彻底地、清晰地、敏感地认清自己的局限，然后接受这一局限。但是克里希那吉拒绝接受痛苦就是人类最主要的局限。接下来伊利克问道：“慈悲又是什么意思呢？”
克里希那吉的回答如行云流水：“慈悲意味着对万事万物的热情。先生，爱是没有痛苦的。”
他们分手道别。我和伊利克沉默地回到房间。伊利克摘下一朵茉莉花给我，那是一个很贴切的举动。第二天他再度和克里希那吉会面，但是我并不在场。
《克里希那穆提传》第四部分
第27章 观者就是所观之物（1）
1973年的6月，克里希那穆提基金会在布洛克伍德公园召开第一次国际会议。阿秋、苏南达、巴拉宋达兰和我代表印度出席这一次的会议。克里希那吉把我们介绍给美国和英国的成员，他在介绍阿秋时说：“我该如何介绍阿秋呢？他是负责把英国人赶出印度的人之一。”
我们共同讨论版权和出版事宜。在版权的问题上，我们大家有不同的意见，最后决定英国基金会继续拥有版权，而印度基金会也有权利出版克里希那吉在印度的演讲和讨论，同时每三年就要印出向全世界发行的版本。
除了衣服和手表之外，克里希那吉没有任何私人财产，但是他在遗嘱中指示，他死后遗体就地火化，不许建造任何存放他骨灰的纪念建筑物。讲到这里，他看到我们脸上哀伤的表情，于是开了一个玩笑：“如果我死在英国，你们就在哥德尔格林把我火化，然后把我的骨灰撒在那里就行了。”
我觉得忍不住想哭了，我告诉他不要随便说话，他的身体是神圣的，他的骨灰不该被任何人的脚践踏。“我们也许该把骨灰撒在印度的河川里。”他立刻变得很严肃，转头对其他人说：“这具身体确实是神圣的。”最后大家决定把他的骨灰撒在印度的河川漂向大海。
1974年11月17日，克里希那吉前往瓦拉纳西的途中在新德里歇息。我拿到一张机场的通行证。我和他在旅客休息室碰面时，看到马赫什瑜伽师站在附近。他身上戴了许多花环，周围都是他的弟子。我们在休息室等行李时，我问克里希那吉：“马赫什是不是跟你坐同一班飞机？”克里希那吉微笑了一下，他说他在罗马上的飞机，找位置时经过一个满脸胡须双腿盘坐在老虎皮上的人。克对这个人有些模糊的印象，但是想不起他是谁了。过了一些时候，空中小姐拿了一朵玫瑰走到他的面前，问他是不是吉杜？克里希那穆提。克回答是的，于是她把玫瑰递给他，并且告诉他马赫什也在飞机上，这朵玫瑰就是他送的。克里希那吉表达了他的谢意。几个小时之后他去上厕所，回座时刚好经过马赫什的位子，马赫什立刻站起来，他们彼此双手合十问讯。接着马赫什指向隔壁的位子，建议他坐下来谈一谈，于是克里希那吉坐了下来。
开了几句玩笑之后，马赫什说他要到尼泊尔去宣布一个世界性的意识革命，他建议克里希那吉加入他的工作。他觉得如果他们两个加在一起，一定可以改变全人类。克里希那吉很客气地拒绝了，他说他还有好多事要做，只好请求对方的原谅。马赫什继续怂恿他，因为他认为他做的事更重要一些。他们交谈了一个小时之后，克里希那吉便回到自己的座位。
1974年的11月，克里希那吉又回到瓦拉纳西。11月19日我们在他那面对恒河的起居室内进行了一个小型的讨论。我首先问道：“我们能不能举出你教诲中的要点？”我们听他演讲已经快二十五年了，我们之中很多人都能讲出自知之明的大意，但是问题仍然存在：克的教诲到底是什么？
克里希那吉显得有些惊讶，他安静地坐着，让问题自然展现，最后他终于说话了：“我无法以三言两语来说明，我认为‘教诲’这个观念基本上是错的，那是一种分享而不是被教，是参与而不是施与受。因此我们能不能分享那个超越时间、思想、特定方向的东西，我们会不会分享？我们是不是深受局限，所以连分享都不知道了？”
接下来我们花了很长的时间讨论参与、分享和接受的问题，克里希那吉说：“根本没有什么师生之分，有的只是慈悲罢了。”
随着对谈的进行，能量变得愈来愈强，克里希那吉突然说了一句话：“你们刚才问我的教诲到底是什么，其实教诲所说的就是：有‘你’在的地方，‘真理’就不存在了。”
我们静静听着，心中只有克的洞见。接下来思想的涟漪又再度形成，我们讨论聆听的品质和心智的成熟。
克问道：“你们认不认为心智必须从累积的知识、意志力和特定的方式中解脱？心智的活动暗示着时间感，我想问的是——时间是不是必要的？心智的整个结构都是透过时间感在演进的，这样的心智能超越时间吗？你们能不能把所有的痛苦和快乐完全止息？”
“要做到这点需不需要修炼？”我问道。
“当然不需要，所有的修炼都是琐碎渺小的。我们的心智和脑子是透过时间感而演化的。它的记录里面都有时间感。这样的心智能不能认识超越时间的东西？显然不能。那么什么东西能觉知那个超越时间的东西？试着去找出答案。”
几天之后我们开始和佛教徒进行讨论。这次的参与者之中，有一位桑督仁波切，他是来自西藏的和尚，身穿赭色僧袍，态度非常严肃，脸上没有什么岁月的痕迹。他是萨尔纳特西藏学会的主持人。迦干那特？优帕迪雅是来自梵文大学的学者，也是社会主义者和龙树中观学者，另外还有好几位来自梵文大学的学者。克里希那吉的伙伴们也都参与了这次讨论。
桑督仁波切说，他每问克里希那吉一个问题，克里希那吉就否定他的问题，反过来向仁波切挑战。他觉得很困惑，他不能理解克里希那吉的手段。讨论进行到最后，这位喇嘛才开始了解根本的人生问题是没有解答的，但问题还是要提出来。他说：“克里希那吉从来不提供解答，从来不灌输你任何东西。但是他的挑战却碰触到你内心的某一点，使你突然觉醒，看到自己的真相。”
桑督仁波切说：“如果你能感觉克里希那吉身上散发的慈悲，你就会认清他是无限的。大部分的老师，他们的方法都是有限的，只有克里希那吉是无限的。”他深受克里希那吉和他的话语感动。“你愈是有洞见，愈是想接触克里希那吉的心，他就愈后退。他的洞见永远比你透彻，你根本无法抓住他或接近他，因为他是没有止境的。”拉杰斯？达拉尔是毕业于印度科技学院的一位拥护科技管理的年轻人，他也前来拉吉嘉特听克里希那吉演讲。他被克教诲中的深度和适切所吸引。他是第一位年轻的学术界的专家，放弃了自己的事业，变成克里希那吉学校里的老师。
1976年的11月，克里希那吉造访拉吉嘉特。那是拉杰斯第一次有机会和他碰面。他进入克里希那吉的房间，感觉非常兴奋。想到自己将要会晤一位大人物，禁不住有些紧张。克里希那吉在门口迎接他，握住他的手，领他到阳台观赏恒河和花园。他们坐在一张没有靠背的长沙发椅上。克里希那吉对他说：“先生，请不要感到害羞。”接着克问起拉杰斯的私人生活，他生长的地方，他的家庭，他的父母，还有他的学校。克是那么令人心安，于是他开始畅所欲言地谈起自己。他形容当时的自己说：“我根本忘了是在对谁说话，那种感觉就像和自己最亲密的老友闲谈一样。我告诉他，在中学和大学时，我一直很喜欢和各种事物、人、概念、数字、文字一起互动，他似乎很高兴，他说：‘好极了。’”
突然，克里希那吉变得非常安静和严肃。拉杰斯逐渐也能感受到那种空寂