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“只有直接的觉察，才能释放出能量。人脑大部分都是由动物演化残存下来的，剩余的部分尚未定义。我们在生活中只用到脑子的一小部分，我们从不深入研究任何问题。你必须观察树、鸟、虫、鱼，观察自己如何走路、洗澡、穿衣，观察自己如何自满、自负，如果你能如此观察自己的思想和每一个升起的情绪，并且允许它们充分展现，你的脑子就会非常敏锐，你的心智就能开花结果，这就是突变。
“观察万事万物，便是完整的觉察。永远不要压抑自己的念头，让每一个念头都充分展现。彻底安静的心智是没有任何反应的，它只是观察的工具罢了，它是那么活泼而敏锐。
“如果你能毫不费力地觉察，你的脑子就会产生突变。如果你能保持觉醒，你就能完整面对每一个崭新当下所带来的挑战。创造不是发明，这宇宙不是由人发明出来的。”
《克里希那穆提传》第四部分
第25章 我们必须提出没有答案的问题（1）
我在浦那时要求阿秋和苏南达重新加入我们的基金会。苏南达答应了。阿秋虽然没有正式加入，却答应尽全力帮助我们。1969年的冬天，阿秋、苏南达和我到机场迎接克里希那吉。罗的缺席，令这个场合显得特别伤感，克里希那吉望着我们很哀伤地说：“看来你们并没有完全抛弃我。”
我们和克讨论新教育基金会的未来，以及马德拉斯和克里希那穆提中心的问题。贾亚拉克斯密当时和我们都在新德里。对这点，克里希那吉一直犹豫不决，大家最后决定新教育基金会改名为克里希那穆提印度基金会。我们必须这么做，才能反映我们工作的本质已经改变。基金会不再只关心学校及其他的教育机构，或是维护它所拥有的土地，而是要接管传播教诲的事务。方向的改变也会造成会员资格和运作的改变。克里希那吉已经答应担任克里希那穆提英国基金会的董事长，我们在印度强烈地反对这一点。作为基金会的董事长，必须负法律上和道义上的全责，我们觉得克里希那吉是一位伟大的导师，他不应该负起这些重担。我们的讨论没有结果，后来又继续下去。克里希那吉在前往马德拉斯的途中在孟买停留，暂住希马特？尼瓦斯。
有一天晚餐时，南迪妮、阿希特？彰德玛尔和我都在场，克里希那吉开始谈起通神学会和贝赞特夫人。这是二十一年来他首度和我们长谈通神学会的事。
克深入地探索克里希那穆提年少时被发现的神秘事迹。他仔细聆听讨论中产生的洞见和暗示。他对于通神学会的陈述非常清楚明确。他对于这件事是真是幻并没有任何评断。因为感觉到克里希那吉身上散发的神圣大能，我们只是静静聆听，而没有提出太多的问题。
克里希那吉说，指导灵告诉赖德拜特去找一名家庭背景很好的婆罗门男孩，还把这个男孩的相貌形容给他听。通神学会的责任就是要保护这个男孩的身体，并且在两年的时间内为他提供一个彻底安全的环境。如果这个男孩已经准备妥当，弥勒尊者一定会带给这个孩子智慧。
当赖德拜特在阿迪亚尔的海滩上看到克里希那穆提，他发现这个男孩的灵光已经没有一丝一毫自私的色彩。克里希那吉问自己，那个男孩如何在有求必应的情况下保持无染。从橘子汁到劳斯莱斯汽车，他可以说要什么有什么，没有人可以坐他的位子或碰他的网球拍。周围的人非常仔细地照顾他的身体，使它能保持敏感。他不准喝酒、吃肉或会晤粗糙的人。
克里希那吉提出了好几个理论，解释那个男孩如何保持无染。是不是透过轮回，那个男孩已经演化得很完美了？还是弥勒尊者一直在保护他的身体，直到他发育成熟？那个男孩是不是一生下来就没有什么特定的性格或个性，因此他能保持迷糊，不被他的父亲、学校、通神学会的教义以及他在英国的奢侈生活所影响？
接下来他谈到通神学会的阶级制度，最高的神是世界之主，接下来是马哈可汗、佛陀。弥勒菩萨被视为和佛陀同等地位。它们的下面是指导灵，每一个都有不同的名称，一位是西藏喇嘛，一位是印度贵族，还有一位是波兰伯爵。
那个男孩虽然完全天真无染，他仍然需要保护，以防止邪恶的势力影响或侵入他的身体。
谈到一半，克里希那吉突然停止说话。他说：“我们现在所谈的是非常危险的事。这些话可能会把它引进屋子里来。”克里希那吉的声音变得很奇怪，他的身体紧缩，“你是否感觉到它已经在屋子里了？”整个屋子都在震动，一股强大的能量正在活动。
克里希那吉沉默了很长一段时间，当他再度开口说话时，屋子里的气氛已经改变了，空寂中带有一种慈爱的品质。
克里希那吉继续他的谈话，贝赞特夫人曾经坚持克里希那吉身边一定要有两名会员随时陪伴，她说：“因为你的内心永远都是独立的，你的身体就不能独处。”那个男孩内心的良善是不能被染着的。他说即使在1969年的今天，他仍然需要保护，因为他的性格还没有成形。“前几天夜里我在打坐时，发现那个男孩仍然像小时候一样，没有任何事对他产生影响。他还是过去的他，他的身体仍然需要保护，以防止邪恶势力的侵入。”他停了一会儿才说，“我仍然觉得自己是被保护的。”
接下来他谈到那两年克里希那穆提的身体彻底被保护的状况。所幸他的心智并没有受到影响，因为“剩下的尊者会给他”，他每句话说完都要沉默好一阵子。他说他的身体必须接受各种痛苦的锻炼（譬如在奥哈伊和欧塔卡孟），因为他的脑子还是不够完美。
我们接着问克里希那吉，为什么这些年一直有些不理想的人来到他身边，阿希特？彰德玛尔问道：“善良的势力，为什么允许邪恶的势力以肉身的形式来接近他？”
“我不能把任何人或任何事推开。我不能说走开，它必须自动离开我，很奇怪它确实自动离开我了，不是吗？”接下来他问道，“彻底保护那个天真无染的东西的到底是什么力量？如果你打开自己的心门，你必须极为小心，邪恶或良善的能量都可能进入，而邪恶的能量可能比良善的能量更容易进入。邪恶并不是良善的反面，这两者是没有关系的。”
克里希那吉接下来谈到，他在通神学会通过的启蒙仪式，根据的是学会的秘密教义。启蒙仪式一共有三次，两次之后仍然会出错，第三次启蒙仪式之后，修行者就不再被愤怒、性、金钱影响，因为这些都太琐碎渺小了。
克里希那吉就寝时已经将近午夜。
克里希那吉从孟买前往马德拉斯，他在公开演讲和讨论会中都提到一个基本的问题：个人到底存不存在？人类是否只是一种集体意识的活动罢了？如果洞悉这集体意识活动的本质，你会发现它是由传统、知识和书本中的经验组合而成的。克里希那吉说，要想做一个独立的个人，这个集体意识中的知识和传统就必须革除。人类必须发现他自己的纯洁无染。
发问是必要的，克里希那吉说：“这些问题是没有解答的。因为如此，这些问题就能让人看清自己思想的结构。那个想要丢弃或拒绝的手，也就是那个想要抓住的手。”
后来有一次在孟买散步时，他说：“观察和聆听会激发我们的感官，没有妄念的观察可以制造能量。”他又谈到我们必须认识自己的真相，而不是我们理想中的假象。能够产生转化的是我们的真相，而不是我们理想中的假象。了解自己的美丑与邪恶而不加以扭曲，就是美德的开始。美德的本身就能带来自由。
1970年的秋天，克里希那吉开始饶有兴趣地探索印度传统的解脱之道。他当时住在德里，我们散步和讨论时谈起印度人的不屈不挠。不论遭受多少征服和压榨，这些古老的教诲仍然被保留了下来。
我们谈到古老的婆罗门阶级。他们教授知识却拒绝接受金钱的报偿，很显然这是一种傲慢的态度。他们教诲的才能必须是免费的。作为一名婆罗门，他不能接受任何捐助，他觉得国家应该照顾他。守贫是他天生的权利，学习也是。久而久之这种傲慢便导致了婆罗门的自大和腐化。
克里希那吉很喜欢印度的神话，他时常要我讲述那拉达的传奇。他是一位专司音乐的半仙，他爱管闲事，喜欢到处旅行，替天界的神明传闲话。