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9月27日我接到一封克里希那吉的来信，信中他提到自己所受的折磨，他说那是他头一天有力量握笔写字。他希望我和南迪妮能到斯利那加陪他，那是个非常安静而优美的地方。他继续说道：“这次生病对马马吉是个很大的考验。”克里希那吉当时服用同类疗法的药物，在10月4日的信中，他要我请教替他治病的L。K。贾医生，他不知道自己是不是应该继续服用苜蓿水和Beri
Beri
vulgaris（译注：拉丁文的植物名称，同类疗法药物），还有该服用多久。同类疗法似乎很适合他。
我写信给克里希那吉，建议他南下德里，再去孟买接受彻底的全身检查。
10月5日克里希那吉写信说明他已经好转，他觉得不需要去孟买接受医生的全身检查了。虽然仍有风湿痛，他觉得那是因为喝了杏仁奶的缘故，他在斯利那加一直会待到10月21日。克里希那吉逐渐痊愈，10月上旬他已经开始和一小群朋友举行公开讨论。其中有位高大挺拔的托钵僧，身穿克什米尔的僧袍，仪表庄严肃静，有一种因深刻反观培养而成的出尘气质。他名叫莱克斯曼？尤，是克什米尔湿婆教最后的代表人物。这个教派是在11世纪由新护传入克什米尔的。多年之后莱克斯曼？尤吉告诉我，他曾经到卡伦？辛格的小木屋听克里希那吉讲道，克的话令他充满了狂喜。
10月的第三个礼拜，克里希那吉和马哈瓦恰利南下德里。他时常去新德里中城的林荫大道散步。某一次散步时，他对我和马哈瓦恰利谈起觉察就是当下的觉醒，也就是观察和聆听充分运作的状态。在那种状态之下，心智没有任何的结论，也没有任何的妄念，它能毫无局限地感受任何一样被它发现的事物。那是一个不再批判、执着或逃避的心智，存在的只有“聆听，观察，观察，聆听”。他说：“聆听具有爆发性的特质，它能激发我们的觉知。没有妄念的观察，会创造巨大的能量，处在那种状态之中，你就了解科学精神便是宗教精神。这种聆听能接受渺小与伟大、丑陋与美好的事物，它不受名相的限制，这样的心才是圆满的。”他说昨夜他从深睡中醒来，耳边有一个声音一直在回响着：“宇宙的主宰。”他的眼前出现无量的光明，比阳光还要强烈。
不久，克里希那吉又发起了高烧。11月4日他的身体还能勉强支持，他和我搭飞机前往孟买。虽然生了一场病，但是六个月的独居生活，使他的心智得到了充电的机会。大能流过他的身体，他变得极为警醒。在飞机上他告诉我，他和维诺巴吉晤面时所讨论的内容，他说：“发展心智是必要的，但是心智一旦下了结论，就不可能有进展了。”
“心智和行动有什么关联？”我问道。
克里希那吉回答：“你难道不觉得心智一旦得到进展，你自然会采取行动，而且是截然不同的行动。身为一名革命者，你必须有能力预见未来。如果你的心中已经有了成见，你的心就受到了局限。维诺巴？巴韦在自己的周围画了一个圆圈，然后站在中间不肯出来。”
他在孟买接受拿督拜？帕特医生的检查，1955年他生病时曾接受这位医生的治疗。帕特医生发现他的尿液中有化脓的现象，而且尿道再度发炎。克里希那吉从年初到现在已经轻了二十磅，医生有点替他担心。医生建议他放弃原有的饮食限制，改吃一些有营养的食品，譬如乳酪、牛油、谷类以及熟香蕉。医生认为他的风湿痛可能起因于滤过性病毒，他替克里希那吉注射，还开了一些药方。克里希那吉很喜欢这个医生，他写信告诉西瓦？罗：“帕特医生很不错，他不小题大做，也不讲废话，他只说我必须增加体重。”
克里希那吉和马哈瓦恰利从孟买前往瑞希山谷。他在那儿复原得很快。11月22日他发了一封信：
我亲爱的基蒂吉：
谢谢你寄到孟买的那封信。我希望你和西瓦？罗都很安好，也希望你们的新房子能带给你们宁静和愉悦。马马和我一直在安排新的计划，医生们认为现在还不宜举行公开演讲，我也认为这是明智的建议，因此我们只准备举行小组讨论。马马会告诉你我们北上的时间。
几个月以前，我从英国寄给你们一双黑鞋，我希望西瓦？罗不要把它摆在柜子里不去穿它。普普尔不久会带一双咖啡色的鞋子给西瓦？罗，我想她下个星期就会回到德里。
这里雨下个不停，德里的气候想必凉爽宜人。
献上我的关爱给你们二位。
克里希那
多年来苏南达一共流产了三次，她在瑞希山谷某次的讨论中提及自己无法生育的痛苦。克里希那吉说：“做母亲是一种本能，其中没有野心或想要变成什么的欲望。怀孕的女人就像一朵盛开的花——包括她的身体、她的情绪。你的身体有没有接受这个事实，还是只有你的头脑而已？”他问道：“流产有没有在你的身体上留下创痕，如果你的身体已经接受这项事实，你的身心之间就不会再有冲突。”他们谈了很长一段时间。苏南达禁不住哭了起来，克里希那吉为她擦去脸上的泪水。
“你要如何才能弄清楚自己的身心是否还残留着创伤？你的意识是否还潜存着渴望？你必须把它释放出来，让它和你交谈，沟通。”
散步时，他指着一名婴儿或大肚子的妇人对苏南达说：“观察这名妇人和她的孩子，不要对那种升起的感觉感到羞惭，也不要把它智化。你只需要聆听自己心中的反应，机警地觉察其中的每一个应答，从头到尾彻底地加以观察，你现在就试试看。”
苏南达静静地听着，她表示自己已经接受不能有小孩的事实，他没有让她继续说下去，他说：“接受、适应、合理化都是逃避。它们都不妥当。你只不过是在护卫自己罢了。观察事实而不带有丝毫情绪或感伤——否则你就关闭了觉知之门。”过了一会儿他告诉她：“聆听自己心中的挫折与比较。如此聆听，不凡的事情就会发生，无法身为母亲的痛苦，就会因此而消失。”
《克里希那穆提传》第三部分
第20章 透过否定才有创造力（2）
11月22日，克里希那吉前往马德拉斯，他在那里将举行七次的小组讨论。参与讨论的有教授、学生、专家以及通神学会的会员；地点在大树下。空气中充满着松香，山泉发出巨响，新禾绿得令人吃惊。克里希那吉的话语有一种透彻清明的特质，里面闪耀着洞见，温柔的觉知中充满着创意，聆听他的演说就像踏上了古老的朝圣之旅。
“我想告诉你们的是在每一个当下进入无我的状态。要想放弃自我，需要极大的热情。不要害怕‘无我’这个字眼，因为它可能就是解决‘我’和‘我的’冲动最重要的途径。”
他说树根、树干、树枝、树叶是一个整体，接下来他问道：
“凭着某个奇迹，某一种观察云朵的方式，某个一闪而逝的洞见，你能不能认清真相？我们的心智对每一个心念和感觉的活动能不能保持非凡的敏感？
“实相就在每一个角落、每一张叶片里。然而压抑自己的脱水的人类早已失去热情，因此见不到实相。只有每时每刻处在冥想状态的人才能见得到。”
在另外一次的讨论中他提到：“如果不用语言就能表达自己对于存在问题的真正感受，那该多好。我不知是否有可能超越心智和情感的局限，如实地行动、感觉和思考。”
某人问起有规律的修炼是否必要，他回答：
“你就是修炼一万年，也还是局限在时间感和知识障碍中。
“自我这个东西是如此的不安，它像一条河一样生生不息地流动着。要想认识自我，觉知必须极为迅捷，知识的累积只能造成自我感。”
有人问起死亡，他说：
“生死是携手并进的。害怕面对孤独和那种什么都不是的感觉，就是自我矛盾的根由。创造力存在于无我之中，而不在自我的延续里。
“如果每时每刻都大死一番，就会进入什么都不是的非凡状态。进入永恒的活动也就是死亡。我想知道一切有关死亡的事，因为死亡很可能就是实相、上帝、不可思议的东西。”
1959年的12月克里希那吉前往孟买。在这之前他早已完全康复，因此决定举行八次的公开演讲。像一条急流，新的洞见穿透意识，冲走了日常生活的不净、烦恼和冲突。克里希那吉的用语非常温柔�