按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
浅Ｎ陕遥薹ǔ惺苋魏卧胍簦蠹抑缓冒阉拇财贪岬狡鹁邮摇Ｄ枚桨荩颗撂厥且晃蛔吭降哪诳埔缴锒峡耸且蛭越亩鳎亲永镉辛顺孀印？嗣舾械纳硖宀思ち业姆从Γ陌螂缀湍虻蓝荚诜⒀住２还邮苤瘟浦螅撕芸炀涂蹈戳恕�3月的第三个礼拜我们到达德里，3月28日我们已经准备上山。
基蒂？西瓦？罗安排她的两名仆人迪王？辛与塔拿帕前往拉尼凯特，替克里希那吉清理房子。整个旅程有两百英里路。克里希那吉怕热，因此我们早上五点就出发了。
我的先生负责开车，克里希那吉和他坐前座，马哈瓦恰利与我坐后座。清晨的空气十分凉爽，在阳光还没有太烈以前，我们已经快要到达山麓的小丘了。克里希那吉一向都是很好的驾驶，他扩张的觉察力使他能预知危机。但是作为一名副驾驶的他却是相当烦人的。一路上他不断指挥贾亚卡尔要这么做不要那么做，还警告他如何避开眼前的危险。好几次我们都建议克里希那吉坐到后面来，但是他仍然坚持留在原位。
马哈瓦恰利与我一路讨论认识自我的问题。我们的车子正以稳定的速度爬坡；两旁尽是瀑布、峡谷与长满杜鹃的山坡。我们观赏着各种不同的植物、岩石、悬崖与急流。突然我们感觉车子激烈地颠了一下，那一刻我们正在吹毛求疵地探讨有关觉察的问题，因此并没有加以留意，只管继续我们的谈话。
几秒钟以后，克里希那吉转过头来问我们在讨论什么，我们回答“觉察”，接着立刻问他一些问题。他听完我们的话，以十分揶揄的眼神看着我们，然后问我们：“你们有没有注意到刚才发生了什么事？”
“没有。”
“我们的车子撞倒了一只山羊，你们难道没有发现吗？”
“没有。”
接着他以非常严肃的语气对我们说：“你们刚才不是在讨论有关觉察的问题吗？”不必多说，这句话已经足以瓦解我们。
拉尼凯特的房子里长满了爬藤，花园覆盖着野草，房子的四周都是杉木与松树。松香弥漫着所有的房间。这幢坐落于森林幽处的别墅显得特别寂静。
第二天我的丈夫和我回返德里。马哈瓦恰利必须前往马德拉斯，因此与我们同行。阿秋留下来陪伴克里希那吉数日。
克里希那吉时常独自散步。有一次他在杉木与松林里突然迷途，不过凭着直觉他还是找到了回家的路。喜马拉雅的山峰衬托着大树，十分赏心悦目。提到这些从尼泊尔到巴德林那斯连绵不断的山峰，他说：“它们距离我们有六十英里路，中央是宽阔碧蓝的山谷，延伸两百英里的范围，充塞在两个地平线之间。这介于中间的六十英里路似乎已经消失，剩下的只有力与孤寂。这些山峰，有的高达两万五千英尺，因为有神居住，所以成了圣地，人们从老远赶来朝圣，甚至在此静待死亡的来临。”
“心似乎遍布那浩瀚无边的空间，或者应该说心似乎在无限扩张。它的背后有样东西是无所不有的。”
接着他质问自己的觉察：“那个超越意识的东西应该是心智无法经验和思量的。然而那个被觉知的，和自心的投射截然不同的东西到底是什么？谁又是那个经验者？很显然，它绝不是那个充满着记忆、反应与冲动的心。”
“还有另外一个心吗？”他问自己，“心中是否还有一部分是沉睡的，只有靠那个独立存在而又超越心智的东西才能唤醒它？如果这是实情，那么心中应该一直存在着那个超越思想与时间的东西。但是又不该如此，因为这也只是一个空论，另一个心智的发明罢了。
“既然这浩瀚无边的东西不是思想的产物，那么能觉察它的又是什么？觉察它的到底是经验者的心，还是那浩瀚无边的东西在觉察自己，因为根本没有一个经验者的存在？存在的只有‘那个东西’，是那个无量的东西在觉察自己罢了。它既没有开始，也没有名相。”
傍晚时分，坐在火炉旁的克里希那吉要求阿秋教他一些梵文，于是阿秋开始为克诵念《歌赞奥义书》。《歌赞奥义书》从“”字起头，它是圆满的母音，里面没有任何子音。当一切外在的声音都停止时，“”就能响彻宇宙与内心。
阿秋问道：“如果‘’真能使心念安静下来，诵念它又有什么不好？”
“你的心现在安静吗？”
“只有在诵念的那一刻，自我感才停止。”阿秋说。
克里希那吉的回答否定了所有的依恃：“诵念之中还是有时间感，然而‘那个东西’与时间是毫无关系的。时间永远无法引领你进入‘那个东西’。”
几天以后阿秋便回返平原，克里希那吉一个人留在阿尔迪。他给我先生写了好几封信，披露他如何小心翼翼照顾自己的服装。
他一向对颜色与质料具有强烈的感受。手织衣料令他入迷。在印度时他的穿着简单而高贵，总是穿过膝的库尔塔与宽松的长裤。为了保暖，他会加件夹克或毛衣。他有好几件贝赞特夫人送他的红褐色克什米尔羊毛衣，十分美观。
1948年以及往后的几年，他只穿白色的衣衫。后来他开始喜欢托钵僧所穿的大地色彩。友人替他购买手织的棉布与粗麻，为他缝制库尔塔，色彩从深米色、褐色到和尚穿的由树皮染成的颜色。
克里希那吉一个人生活，另外有一名厨师照顾他的需求，不久他的体力便逐渐恢复。他散步到很远的地方，与积雪的远山对谈，同时观察聆听外在与内在的世界。他告诉我们一个有关黑面长尾猴的故事。这一大群猴子时常在阿尔迪周围的树上荡来荡去。
某天早上他在房里写东西，窗户突然开了。他感觉有一对眼睛在盯着他看，他抬头一望，发现一只大公猴坐在窗台上，往屋子里东瞧西瞧的，克里希那吉站起来走向那只猴子。当他们近到面对面时，那只猴子伸出了一只手。克里希那吉握住那只手，大公猴没有任何抗拒。他们彼此完全信赖对方。克里希那吉形容那只手既强壮又柔软，虽然上面有很多因爬树而生出的老茧。他们握着彼此的手好几分钟之久。那只长尾猴有点想进到屋里来，克里希那吉温柔而又坚定地把它往后推，然后关上了窗户。
《克里希那穆提传》第三部分
第18章 没有结果的行动可能产生吗？（1）
1955年的冬天我在瓦拉纳西见到克里希那吉，他和罗莎琳从悉尼赶来此地。他那庄严而又令人惊叹的美，此时已不复存在。他的脸上开始出现老态，头发也已花白。
他大声地问自己：“没有结果的行动是什么？”一连三天他一直探索这个问题，他拒绝立即的回答，让问题自己展现，释放存在于其中的能量。没有一个人离开这个问题，大家和他一同深入地探究。他不许我依据《薄伽梵歌》或其他经典。对他而言，问题必须唤起它自己的答案。然而每一个来自过去、现在与未来的答案，都是有因有果的。
克里希那吉问道：“没有结果的行动可能产生吗？过去心与未来心能不能都在当下这一刻息灭？过去的错误是个结果，我对它的反应是个结果，我拒绝对它反应也是个结果，然而我必须产生没有结果的行动。”他继续追寻，他让一切有关这个问题的暗示浮现，他既不谴责也不辩解地觉察，然后加以否定。所有的探索都是一种假设，里面没有任何专断的立论。
第三天突然好像有了启示。他说：“人能不能活在没有自我观念的状态？人能不能不投射自我的意象？只有在这样的状态中才能产生没有结果的行动。”
“这句话意味着什么？”我们问道。
“活在没有自我观念的状态，意味着不断地觉察自我的投射，随时加以否定。”
另一个早晨他说道：“我们往往死于病痛、衰老或自杀。死亡就是沉入未知中，一种突然的中断或遗忘。”接着他非常热切地问道：“我们能不能在活着的时候就进入死亡的殿堂？”
阔别多年之后，罗莎琳再度造访印度。她和过去在通神学会结识的老友晤面，也交了一些新朋友，其中有毛提？纳如吉、考吉？达尔卡达斯、贾姆拿达斯的哥哥和贝赞特夫人的一位老同事。基蒂？西瓦？罗也在瓦拉纳西，他们时常整天聚在一起。1949年苏南达？帕瓦尔当开始充当克里希那吉的秘书。她伴随着克到各地旅行，她记速记，替克写信，参与每一场的演讲与讨论