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“让我们来探索一下。时间就是演化和变成的活动。时间就是从这里到那里——包括心理上的和生理上的时间。我们都知道变成和不再变成的过程——也就是积极和消极无为的状态——我们终其一生都在这样的轨道上活动。现在突然冒出了一个人，他问我们：为什么要变来变去？这个问题一直留在我心中，让我们来检查一下，让我们来弄清楚它。我们发现观看和思考之间的空当就是时间。另外你又发现过去、现在和未来都包含在当下这一刻。接着普普尔问道：我们能不能经验当下这一刻？我说：不能。经验之中一定有一个经验者的存在。经验者属于过去，而且经验的本身就是时间。那个已经完全放下理论和臆测的脑子，到底处于什么状态？那个能够认清觉察就是解脱行动的脑子，又处于什么状态？它认清根本没有空当，所以时间也就不存在了。觉察是超越时间的，然而当下到底是什么状态？觉察就是当下，觉察和时间是无关的，你不能说：我要学着去觉察。
“什么是觉察？它既然和时间无关，那么我们能经验它吗？显然是不可能的。觉察之中并没有觉察者的存在，觉察就是当下，因此它是超越时间的，从觉察中产生的解脱行动，也是超越时间的。”
问题已经得到开展。
“因此在觉察之中，过去和未来已经彻底消灭？”我有点犹豫地问道。
“觉察到什么？”阿希特问道。
“先生，在对谈中，什么是觉察的必要条件？”苏南达问道。
第45章 时间是什么？（4）
“克说：当下包括过去、现在和未来，于是我们的脑子就问道：我如何接触这当下？他说：当下之中存在的只有觉察，你是无法接触到它的。如果你能安静地聆听这一洞见，那么过去、现在和未来就被铲除了。”我有点犹豫地探索这个问题。
“你们看当下即是已经发生了。聆听是超越时间的，如果我能真的聆听，当下就出现了。聆听之中是没有过去、现在和未来的。”克里希那吉说。
“那么这些探索又是为了什么？”阿希特问道。
“从问答之中就会产生聆听，从聆听之中又会产生问答。”我说。
“我并不是在谈理论。”
“觉察是超越时间的。”
“那么我就必须问你一个问题：觉察有可能加以检查吗？”我说。
“我认为可能。检查心智就能去除所有的概念、理论、希望和欲望，然后心智就会处在非常纯净的状态，在那种状态中你就可以真的探索了。如果我告诉你爱和时间是无关的，你会如何聆听？你的反应是什么？首先你听到一些话，这些话是有含义的，你通常会按照自己的能力去诠释它们，你能不能听到话中的真相？”克里希那吉问道。
“我们无法如此聆听，我们只能听到字面的意思。”阿希特说。
“文字话语并不是那个真实的东西。”克里希那吉说。
“我听到这些话，但是并不了解。”阿希特重述了一遍。
“来，和我对谈一下。”克里希那吉拉近听者和他的距离。“假设我说了一句话，你要如何聆听？这难道不是最重要的问题吗？”
“你不可能听到一句话之后，完全不加以诠释。”阿希特说。
“和克里希那吉对谈时，你只是聆听而没有妄念的活动，但是又能充分理解他在说些什么。这种深刻的聆听就能让问题得到开展。”我说。
“你所谓的理解是什么？”苏南达问道。
“你能不能就下面这个问题进行对谈——爱是否和时间无关？”
“不要只是在嘴上说说就算了。我们都已经被训练得过于智性化了。一个并不太聪明的可怜人，也许更能了解某一句简单的话。”克里希那吉说。
“如何才能全神贯注地探索？”阿希特问道。
“请仔细听着。你告诉我：爱和时间是无关的。对我而言这是一个千真万确的事实。另外一个人却不懂这句话的意思，于是你告诉他：不要以一厢情愿的想法来了解这句话；你想透过辩证、思想和智性化的过程去了解这句话，那是无法达到目的的。但是他说：这是我唯一拥有的工具，我却认为还有一个截然不同的工具存在。他又说：请告诉我那个工具是什么。我说：你必须放下自己的智力和充满着时间感的知识。”克里希那吉说。
阿希特问道：“你指的是不是要完全放下智力这个工具？”
克里希那吉说：“当然不是。我说的是要放下知识。知识就是演化。你能不能不存有任何名相和知识，立刻产生洞见和理解？我认为可以。你能不能对某件事产生纯然的觉察？这种觉察能不能加以探索？”
关于时间的讨论继续在马德拉斯进行。1984年的1月4日，瓦桑？威哈尔举办了一次研讨会，这个主题再度被提出。乔治？苏达尔山教授和学者迦干那特？优帕迪雅都在场。
“下面的问题曾经被我们的友人在不同的时间里提出过。当变成的活动停止以后，还有没有另一种时间的存在？如果因果已经止息，也就是一个人此生或过去世所累积的记忆或期望等全都放下了，还有没有另一种展露各种事件的时间存在？”乔治？苏达尔山提出了第一个问题。
我加入了讨论：“克里希那吉也谈到过那种能够和烦恼同时生起的觉察力；时间和当下到底有什么关系？”
“我们曾经说过：现在就是过去，也是未来。我们也曾经说过：时间不只是变成和期望，同时也是占有、累积知识和活在知识中。这些都是时间。现在我们要问的是有没有另一种时间的活动，思想是不是一种物质的活动。思想应该也是一种活动，因此思想和时间是类似的。钟表上的时间指的是从这里到那里。
“现在出现了一个问题：你一旦去除心理上的时间感，还有没有一个超越思想和时间的活动存在？”这位大师开始展开参究。
“你指的是脑子停止活动，还是心智停止活动？”苏达尔山如此探究。
克里希那吉说：“我想把脑子和心智分开。脑子是受限的，心智则是在脑子之外的。对我而言，心智和脑子是完全无关的东西，它是文字、思想无法度量的。反之，脑子的活动则是充满着度量的，而度量就是时间。任何从知识中产生的活动都是已知的——也就是自我和自我中心的活动。然而我们有可能不再以自我为中心吗？我们能完全超越自我吗？”
“自我就是时间的产物。我的地位、我的权利，就是从自我中心产生的活动。只要自我所累积的知识、经验和记忆存在，时间的记忆就存在。”克里希那吉说。
迦干那特？优帕迪雅问道：“我们以任何一种方式来形容时间都可以，譬如时间就是思想，时间就是活动，等等。所有的生灭和变成的活动，也都是时间。然而时间的背后，有没有一个完全没有生灭的心智？如果有的话，它一定是在我们之外的。我们根本无法接触、影响或检查它。”
“我们确实不能。只要自我还在那里生灭，变成的活动一直在进行，我们就无法接触到它。”
“不只是变成，存在的感觉也是障碍。”这位佛家学者如此解释。
“优帕迪雅吉所说的存在指的是‘神我’，除了变成的活动之外，‘神我’的感觉也是一种阻碍。”拉塔？布尼尔加入了谈话。
“当思想的生灭停止之后，又会发生什么事？”
“你怎么知道它停止了？”克里希那吉问道。
“简而言之，当变成的活动停止之后，还有没有一个神存在的感觉？”拉塔继续探索。
“你所谓的神是什么？”
阿秋回答：“一种我即是神的感觉。”
我插了一句话：“一种存在的感觉。”
“什么东西存在着？当你知道自己还存在的那一刻，你就进入了自我的活动。”
我说：“我不接受这种说法。对我们大部分人而言，思想的投射是可以停止的，也就是不再变成什么了，但是那样的状态并不是死寂的，它是活生生的。”
苏达尔山加入了探索：“你所谓的神指的是一种状况、活动，还是一个本体？神的定义应该是一个本体。”
“我说的神不是本体。”
第45章 时间是什么？（5）
苏达尔山说：“那么你所谓的神就是彻底的认同，不再为自己谋求任何东西，