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希腊悲剧时代的哲学家尼采-第章

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    巴门尼德断言,一切感官知觉仅仅提供错觉,其主要错觉恰恰在于它造成了一种假象,
似乎不存在者也存在着,似乎生成也具有一种存在。凭借经验所认识的那个世界的全部多样
性和丰富多彩,它的质的变化,它的上升和下降的秩序,都无情地被当作纯粹假象和幻觉弃
置一旁了。由之出发一无所获,也就是说,人们为这个伪造的、彻头彻尾无效的、仿佛由感
官骗得的世界所付出的全部努力都付诸了东流。
    谁若做出了巴门尼德这样的总体判断,他就不会再做一个探索局部的自然科学家。他对
现象的同情枯萎了,他甚至痛恨包括自己在内的一切现象,痛恨自己不能摆脱感官的这个永
久骗局。现在,真理只应居住在最苍白、最抽象的一般之中,居住在最无规定性的词的空壳
之中,就象居住在蜘蛛网之中一样。而在这样一个“真理”近旁,则坐着那么一位哲学家,
他象抽象概念一样贫血,裹着公式的编织物。蜘蛛毕竟还想吃它的牺牲品的血,而巴门尼德
式的哲学家却恰恰最仇恨他的牺牲品的血,那些被他牺牲的经验现实的血。





 十一  PARMENIDES Ⅲ空洞的“存在”

                               11.1 可靠性的追求
    然而他是一个希腊人,伊奥尼亚(小亚细亚西岸中部的Ionia)革命爆发时他大约正当
盛年。当时,一个希腊人要逃避太丰富的现实也还是可能的——他把现实看作想象力的一种
狡狯的建构,可他却不是象柏拉图那样,逃入永恒理念的国度、创世者的工场,以求放眼于
事物的纯洁完满的原型,而是逃入最冷漠、最空洞的概念——“存在”——那死亡般的寂静
之中。我们要谨防按照错误的类比来解释这样一个值得注意的事实。这种逃避并非印度哲人
意义上的遁世,其动力并非对于人生的堕落、短暂、非神圣性质的深刻的宗教信念;它虽有
其终极目标——静息于存在之中,然而对这终极目标的追求,它不是宛若神秘地沉浸在一种
令人沉酣饱满的精神状态中(这种状态对于普通人来说是谜样般的叫人困惑难解)。
    巴门尼德的思想毫不沾染印度哲思的醉人暗香,而在毕达哥拉斯和恩培多克勒身上,这
种气息或许不是完全不可察觉的。毋宁说,在当时,上述事实的特别之处正在于没有芳香、
色彩、灵魂、形式,完全缺乏血肉、宗教精神、道德热情。叫我们惊讶的是那抽象化、公式
化的程度(而这竟发生在一个希腊人身上!),特别是那追求可靠性、确切性的可怕冲动,
竟然出现在一个倾向于神话式思考而想象力又是最奔放、最流动不居的时代。
    巴门尼德祈祷说:“只求给我一个可靠性,神祇们,即或在不可靠之海洋上,它们仅是
一叶扁舟,但已经足以飘洋过海了!请把一切生成的、茂盛的、绚丽的、繁荣的、骗人的、
诱人的、活生生的东西拿走,请把这一切拿给你自己,只求给我唯一的、贫乏的、空洞的可
靠性!”

                           11.2 空洞的“绝对存在”
    在巴门尼德的哲学中,奏响着本体论的序曲。经验没有象他自己所想的那样,向他提供
任何一个存在;可是,他能思考存在,由此他推论存在必定存在着。这个推论建立在下述前
提上:我们拥有一个达于事物本质和不依赖于经验的认识器官。在巴门尼德看来,我们的思
维材料完全不是来自观察,而是来自别的什么地方,来自一个非感性世界,我们通过思维可
以直接进入这个世界。
    但是,亚里士多德业已令人信服地驳斥了类似的推论;他断言:存在决不是本质固有的
质性。正因为如此,从“存在”的概念——它的本质无非就是存在本身——根本不能推导出
存在的实质存有。“存在”与“不存在”的矛盾,如果没有实在的对象(即没有使这一对矛
盾得以抽象出来的感官观察),它就是完全空洞的逻辑定值。如果不回溯到观察,它就只是
概念游戏,事实上没有任何东西被认识到。因为,真理的纯粹逻辑标准,正如康德所教导
的,即一种认识同普遍的形式的知性及理性法则的一致,虽然是一切真理的先决条件,是一
切真理的消极前提,但是,逻辑不能继续前进,它不能检验和揭露涉及内容而非形式的错
误。谁只要试图寻找“存在者存在;不存在者不存在”这对命题、这个逻辑真理的内容,就
会发现事实上没有与这对命题严格对应的唯一现实。对于一棵树,我既可以在同一切其他事
物比较的意义上说“它是”,也可以在同它本身另一时刻比较的意义上说“它将是”,最
后,还可以说“它不是”,例如,当我看到灌木时,可以说“它还不是树”。词只是事物彼
此之间以及事物和我们之间的关系的符号,毫不涉及任何绝对真理。而“存在”这个词,正
和“不存在”这个词一样,仅仅标志一种联结万物的最一般关系。既然事物本身的存在是无
法证实的,那么,事物彼此之间的关系,即彼物此物的“存在”和“不存在”,也同样不能
使我们靠近真理的国度一步。
    我们凭借词和概念决不能逾越关系之墙,进入事物的某种神奇始基。即使在感性和知性
的纯形式中,在空间、时间和因果关系中,我们也没有获得任何看来象是永恒真理的东西。
对于认知主体来说,想要“置身事外”而看到和认识到什么,乃是绝对不可能的;以至于可
以说,认识和存在在一切范畴中是对立至深的。
    如果说,在巴门尼德的时代,对理智的批判还很粗浅幼稚,因而他可以想象由永远主观
的概念达于自在的存在,那么,今天,按照康德的看法,那肯定是一种狂妄无知的举措。许
多地方,尤其是在那些想扮演哲学家的半吊子神学家中间,“有意识地把握绝对”被视为哲
学的使命;譬如说,其形式或有如黑格尔(近代德国哲学巨匠Hegel)所表白的:“绝对必
已存在着,否则它如何能被寻索?”或者,如贝内克(十九世纪德国哲学家Beneke)的说
法:“存在无论如何必定已经存在,无论如何必定是我们可以达到的,否则我们就不可能一
度拥有存在的概念了。”
    拥有存在的概念!仿佛它未曾在其词源中显示极其可怜的经验来源似的!因为,
“esse”(存在)原本只是指“呼吸”。只要人使用其他万物,他就是传达了一个信念:他
自己通过一个隐喻,亦即通过某种非逻辑的东西,呼吸和生活在其他事物上面,并且按照人
的类比把它们的存在理解为一种呼吸。现在,这个词的本来含义几乎湮灭了,但毕竟余泽犹
在,因而人总是按照自身存在的类比,即用人格化的方式,且总是通过一种非逻辑的转借手
段,来想象其他事物的存在。即使撇开这种转借手段不说,就人而言,命题“我呼吸,故存
在着”也是完全不充分的。对之必须提出异议,正象对命题“我走,故我在(或故他在)”
(ambulo,ergo sumDergo est)必须提出异议一样。





 
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                         十二   PARMENIDES Ⅳ可疑的悖论

                            12.1 否定感官的悖论
    另一个概念,内涵大于存在者这个概念,巴门尼德同样也已发现,虽然还不象他的学生
芝诺(Zeno)使用得那么精妙,这就是“无限”的概念。不可能有无限者存在,因为在这样
的假设中,会产生“一个完善的无限”这样一个矛盾的概念。假如我们的现实、我们现有的
世界处处具有这种“完善的无限”的性质,那么,按其本质来说,它就意味着对逻辑、从而
也是对实在的违背,因而是欺骗、谎言、幻觉。芝诺特别运用间接证明法,例如,他说:
“不可能有从一地到另一地的运动,因为如果有这样的运动,就会有‘完善的无限’,而这
是不可能的。阿基里斯(希腊神话中的英雄Achilles)在赛跑中不可能追上起步稍微领先
的乌龟,因为他要到达乌龟出发的那一点,就必须已经跑完了无限的距离,也就是说,首先
跑完这段距离的一半,然后跑完四分之一,八分之一,十六分之
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