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有一个成语叫「黄梁一梦」，或者称为「邯郸梦」，这个典故是说有一个姓卢的书生，在旅馆中遇到一个道士，送他一个枕头，他枕着稍微休息一下，竟做了一个梦，梦到他怎么样出生、念书、中了功名、做了大官，甚至生儿育女，真是享尽荣华富贵。可是当他一梦醒来，店中为他煮的黄梁（黄米）饭还没有熟哩，而他在梦中，却已经过了一辈子。因此我们说：「人生如黄梁一梦。」就是形容人生是很短促的。
因此，释迦牟尼佛认为做国王、诸侯的荣誉，没有什么了不起，好象过隙的尘埃，那么快就过去了，是那么的无常，不值得去贪爱、执着。
「视金玉之宝，如瓦砾」，瓦，是用土烧成的；砾，就是一块大石头，把它打碎，成为小的石头。世间一般的人，都喜欢黄金、白玉，都把它当作是宝贝。当我们穿过王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金铺，里面都是人，都在买首饰，他们认为那是很宝贵的东西。
外国有一个寓言，说在鸡鸭的面前放着两堆东西，一堆是珠宝，另一堆是谷子，鸡鸭对于珠宝，根本连看都不看一眼，更别说去嗅一嗅了，因为这些东西，对它们来说，是毫无所用的东西。可是它们看到谷粒，就会马上用嘴去啄，谷子可以让它们充饥呀！可见东西的贵贱，是因各人的观点而分别，在它的本身，是无所谓高贵或便宜的。
还有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七宝所成的。我们常常诵的《弥陀经》，里面说到西方是黄金为地，整个极乐世界都是黄金、七宝。将来弥勒佛到我们这个世界成佛的时候，这个世界整个是琉璃，都是透明的。我们现在挂了一串水晶，就以为了不得，很值钱的。将来你能够在当来下生弥勒尊佛，龙华三会相逢的时候，满地都是琉璃、水晶。到那时候，人们还会去相争金玉吗？还会感到它很珍贵吗？
因此，释迦牟尼佛认为不需要这么辛苦去追求金玉，在他看起来，金玉同那些破砖破瓦，碎石头是差不多的，因为这些物质，都是由「色、香、味、触」四种原素集合而成，没有什么值得珍惜的。
「视纨素之服，如敝帛」，纨素，是一种非常薄、非常轻的丝织品，可以说是衣料当中最华贵、美观和值钱的。敝帛，等于是破絮，破破烂烂的棉织品，指最普通的衣服。我们穿衣服，主要是为了保持我们的体温和遮羞，只要能够达到这个目的就好了，至于所穿的衣服，在质料方面，实在不必刻意去追求。因此，释迦牟尼佛认为，你不要以为穿着很贵的、很漂亮的衣服，就很神气了，在他看起来，只要是穿着整洁，即使是普通的粗衣，它的价值跟纨素之服是一样的。
我曾经在报上看到一篇文章，说到现在一般上流社会妇女，为了赴宴会，永远都少了一件衣服。虽然橱子里的衣服挂得满满的，但是挑来挑去，总是不合身，颜色、质料都不相配，永远都不满意，这就是对穿着太讲究了。我们学佛、听讲经，希望能够依照佛所教导的去做，在衣着方面，不要太挑剔了。
「视大千界，如一诃子」，大千界，就是佛经上常常提到的「三千大千世界」，简单地说，就是我们所住的依报（地球）。依科学家说，整个的宇宙有千千万万的星球联合在一起，地球只是其中的一个。但是，佛教以四大部洲为一个小世界，等于现今所说的地球。集一千个小世界，就是一个小千世界。一千倍成为一个中千世界，又一千倍，成为一个大千世界，通常称为一个佛土。因为有三个「千」，叫做三千大千世界，这就是佛教的世界观。整个佛所教化的教区，是一个三千大千世界，是个很大的环境，但是在佛眼看起来，一切都是唯心的，大千界和诃子都是一样的。
诃子是什么呢？它是一种药树的果子，全名叫诃黎勒，体形象芥子那样，小小的，从虚假的体形来看，它当然不能够跟三千大千世界来比较，就它的本性来衡量，三千大千世界和诃子，同样是地水火风四大所组成的，所谓「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，大小本来就是一如的。因此，在佛看起来，大千界和诃子都是一样的。
「视阿耨池水，如涂足油」，阿耨池，是阿耨达池的简称，「无热」的意思，它位于印度香山的南边，雪山的北方，池水非常清凉，周围有八百里，是印度河流的发源地，著名的恒河，就是由这里发源的。涂足油，由于印度属于热带的地方，人们常常被蚊虫咬伤，必须擦油，才能够消炎防毒，这称为涂足油。在佛眼看起来，阿耨达池的水虽然很多，跟涂在脚上那一点点的消毒油一样，无所谓多少的差别。
以上所讲的王位、金玉、纨素、大千界、阿耨池水等五种，是以佛眼来观察，世间法都是虚假的。接下去自「方便门」到「如四时木」，所讲的是佛眼观一切出世法都是如幻如化的，主要是为了破除众生的执着。
「视方便门，如化宝聚」，方便门，为了教化众生，在真实的一乘法门之外，另施设的种种法门，好象三乘、五乘，都是方便门。好象《法华经》所说的化城一样，那是释迦牟尼佛为了劝诱他的弟子发菩提心，行菩萨道，以期达到成佛的目标，说要到一个宝所，那地方太远了，前面有一座城，大家快走吧，等一会就到了。其实，那是变化的城，只是方便的施设，这就是方便门，表示不是究竟的。它虽然不究竟，却是我们修持的一个法门。这一种法门，「如化宝聚」，就好象魔术师变戏法，神妙莫测，变化了许多珍宝，都是假的。释迦牟尼佛讲种种的方便法门，跟变魔术是同样的道理，不是真实的。
「视无上乘，如梦金帛」，无上乘，没有再比它高上的，称为一乘，是大乘佛法最高的境界，是众生本来具足的。我们所谓成佛，并不是心外有佛，所以说：「圆满菩提，归无所得。」菩提是觉，圆满了觉道（成佛），显现出佛性，那是我们本来具足的，始终并没有得到什么，就象在梦中获得金银财宝，哪里有实物呢？
「视佛道，如眼前花」，佛道，是为一切众生通向成佛之道而安立施设的。所谓佛、众生，在佛眼看起来，好象是眼前的空花一样的，比如我们的眼睛，有了毛病，看到空中一朵一朵的花，那是一种幻觉。要知道，所谓佛道、众生，都是相对待而讲的，假如每一个众生都成了佛，还有什么佛呢？佛经里面说：「佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？」佛说种种法，目的是为了救度一切众生，如果没有众生可度，佛何必再说法呢？因此，佛认为他说法无量，实在没有说过一个字。
「视禅定，如须弥柱」，禅定，我们平常所说的参禅入定，那境界是如如不动的。须弥柱，佛教说我们这个世界有一座须弥山，它好象一根柱子一样，是稳定不动的。所以，在佛眼看起来，禅定跟须弥柱一样，都没有实法可得，最后还是归于「空」性。
「视涅盘，如昼夕寤」，涅盘，好象《心经》中的「究竟涅盘」，就是到达成佛的境界。「如昼夕寤」，昼，就是白天；夕，就是晚上；寤，就是醒着。本来，众生在生死当中流转，因为被无明所缠缚着，无论是昼夜，都好象处于漫漫的长夜之中，迷迷茫茫地睡梦着。涅盘，好象白天从睡梦中醒来一样，智慧的光明时时遍照一切，因此，日夜都是清醒着。
「视倒正，如六龙舞」，倒，就是颠倒，凡夫都是愚迷颠倒的。正，就是正见，圣人有智慧，都保持正见的。但是，颠倒与正见，都是由六根来分别，所以，这个地方说颠倒或正见，「如六龙舞」，好象六条龙在空中飞舞。过年的时候，大家都可以看到人家舞龙，头尾混在一起的。我们一个人在迷的时候，就是颠倒，觉悟成佛，就是觉者，好象飞舞的龙，首尾相换，是很快的。所以，依佛眼看起来，倒与正，只不过是一体的两面，没有什么差别的。
「视平等，如一真地」，《金刚经》说：「是法平等，无有高下」，世间的一切，都是平等平等的。「如一真地」，真地，就是真如理地。我们本来已经具足的佛性，在我们还没有觉悟的时候，不了解什么是一真地。经过了修持，到了那种境界，就知道「心、佛、众生，三无差别」，都是平等平等。
「视兴化，如四�