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第三十章 欲火远离
佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。
这一章，释迦牟尼佛训诫我们，情欲象一团火似的，一不小心，就会被欲火烧死的。
「佛言」，释迦牟尼佛跟我们说。「夫为道者」，夫，是个文言文的发语词，「这个」的意思。为道者，就是修学佛道的人，面对情欲的时候，该怎么办呢？说一个譬喻，「如被干草，火来须避」，被，同「披」，好象身上披着一件用干枯的草做成的衣服，是不能碰到火的。如果一碰到火，必须赶快逃避，不然就会被燃烧了。
这个譬喻，是说我们身体内在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体以及意识，和外在的境界六尘──色、声、香、味、触、法，相接触的时候，就会产生种种不同的感受。当眼睛看到外面的境界（佛法把所有的外境都称为色法）；耳朵听到的声音；鼻子所闻到的香味（气味有香的或臭的，佛法通称为香，香的叫好香，臭的叫恶香）；舌头所尝到的是五味（酸、甜、苦、辣、咸）；身体所接触的，冷、热等种种的触觉；还有我们的意识，所存在的法境。（我们所看到的六尘境界，在我们的意识里面所留下的影象，称为法。）我们一个人整天从早到晚，就是六根缘着六尘，生起六识，在这个当中，每天就是在六尘五欲的境界中打滚。可见我们一辈子，身心与外面的环境，一直相应、打交道，没有休息过，这是一般的现象。
但是，这里经文所说的六尘中的「色」，是指男女之色。有句俗语叫「干柴烈火」，就是形容男女之色的。而明代藕益大师曾经把六根譬喻为干柴，六尘譬喻为烈火，干柴和烈火碰在一起，会出问题的，所以本经说「如被干草」，必须小心、远离。
「道人见欲，必当远之」，我们一个修学佛道的人，不但是出家的，包括了在家人，佛的四众弟子，有了五欲、情欲的境界现前的时候，就要把它看成是猛火一样的。在我们修持还没达到身心俱「空」的境界之前，换句话说，我们的修持功夫还没有到家的话，只有采取一碰到色欲境界的时候，就必须跑得远远的，不要去接触它，才不会生起麻烦。
其实，要「避火」，如果进一步把身上所披的干草衣服拿掉──时时观照我们的内心，把色欲的念头连根断除，不是可以很自由自在地面对现实，所谓「海阔天空任遨游」，那是毫无障碍的！
过去，我曾经说过，在唐朝的时候，有一个很有名的诗人名叫白乐天，他另外有一个名字叫白居易。他是个虔诚的佛教徒，曾经在杭州当太守（相当于现在的市长、县长）。有一次，他在假日跑到秦望山去拜访道林禅师，这位禅师不是住在寺庙里面，而是住在树顶上，好象鸟儿搭了窝一样，人家也不知道他的法名，都称他为鸟窠禅师。
白居易太守见到鸟窠禅师就说：
「师父啊，你为什么不住在庙里，却住在树上呢？真是太危险了。」
接着，白居易又说：「你住在树上，要是不小心跌了下来，可能会连生命都送掉的。」
鸟窠禅师说：「我的太守啊，我在这里不算危险，你太守比我更危险哩！」
「为什么我更危险呢？」
「在古书上说：『薪火相交，色情不止』，这话你大概也知道吧！主要的我要告诉你，你每天在官场当中，为『名』『利』所包围，总是为了它在那儿奔波、应酬，要是不小心，就会摔倒，不是比我更危险吗？」
我为什么要把这故事引来告诉大家，因为本章经文，说到「如被干草，火来须避」，而禅师说白居易在官场名利中打滚，虽然高官厚禄，但是「薪火相交」的，一旦摔下来，那是更危险啊！
第三十一章 心寂欲除
佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：「若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？」佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。」佛言：此偈是迦叶佛说。
这一章的主题是讲，断绝色欲的根本，光从形式上、外表、或者生理上下手是不行的，必须从心理上来解决问题。
「佛言」，佛对我们说。「有人患淫不止」，曾经有这么一个不正常的人，他的淫欲心非常的强盛，就埋怨自己：「怎么我的业障这样重呢？有什么办法呢？那好了，我还是把我的命根割下来。」因此，「欲断其阴」，阴，佛经中称为男根、女根，就是生殖器。这个人感觉得自己的淫欲心太重了，他为了解决问题，想把生殖器割下来，但是这样做，问题解决得了吗？
「佛谓之曰，若断其阴，不如断心」，释迦牟尼佛知道了以后，对他说：「你这个人怎么这样糊涂，你假使要把你的生殖器割掉，淫心还没有断，哪里是根本的办法，倒不如把你那冲动的淫欲心断了，才是从根本去解决问题。」
接着，佛就说了一个譬喻，「心如功曹」，功曹，是汉朝时代一个官职的名称，相当于现在的参谋长、总司令之类，发号施令的指挥官。我们的心，就是我们人生的主宰，指挥着我们，好象一个指挥官一样，主使着我们的言行。「功曹若止」，我们只要把这个指挥官解决了，等于说不要让它发号施令，「从者都息」，主将要是停止了指挥，随从他的这些人，是服从上级命令的，当然也就不会有所作为了。我们一个人的举止行动，完全是靠意识在指挥，如果意识停止行动，邪念也就跟着停止下来，所以说「心如功曹，功曹若止，从者都息。」
「邪心不止，断阴何益」，你假使这种不正当的、邪恶的淫欲心不能彻底地制止它，纵然是把生殖器割掉，又有什么用呢？
「佛为说偈」，释迦牟尼佛接着说了一首偈。偈，是佛教的一种文体，一般都是每句四字、五字、六字或七字，每四句成为一偈，没有押韵的。
「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行」，我们的欲念从何而来的，为什么会产生淫欲心呢？「欲生于汝意」，意，就是意识，唯识学称为第六识，它能够记忆、分别、判断，甚至指挥我们的行为。欲心是从我们的意识生起来的。那末，这个意识又怎么会生起来的，从何而来的呢？「意以思想生」，意识是从我们的思想引起的，我们胡思乱想，想入非非，这个时候，就生起情欲心来了。我们假如要制止情欲，就是先要把意识这个罪魁抓住了，把想入非非的思想停止下来。
「二心各寂静」，二心，指意和思想。唯识学把八识──眼、耳、鼻、舌、身、意（前六识），第七末那识和第八阿赖耶识称为心王，在心理学上，它们是当头头的。至于思想，是唯识学五十一个心所之一。「二心各寂静」，假使我们的心王（意识）和心所（思想），把胡思乱想、种种不正确的邪念都归于寂静，不要让它再活动，「非色亦非行」，你在心理上既然对于色欲，男女关系，能够把主脑控制了，那末，在行动上当然也不会越轨了。
「佛言，此偈是迦叶佛说」，释迦牟尼佛特别告诉我们，这首偈是迦叶佛所说的。迦叶佛，中译为饮光佛，是过去七佛中的第六尊佛。换句话说，释迦牟尼佛是由迦叶佛授记来成佛的，佛佛道同，对众生的教诫是同样的，释迦牟尼佛就把这首偈引来教导我们。
讲到这里，我再举一个类似的小故事，来说明心理活动是行为的主导。
过去有一位禅师，他收了一个小徒弟，一向都跟着他修学，出去也随在他身边。有一天，他们师徒出远门，途中经过一条小河，这里不见摆渡的，有一座桥，年久失修也坏了，要过河，唯一的办法只有涉水过去，但是在河中，有一个地方水流得很急，也是让人心惊胆怯的。
当禅师和他的徒弟要涉水过河的时候，突然来了个漂亮的小姑娘，看样子也是要过河的，却站在河边楞住了。
禅师看到小姑娘为难的样子，知道她胆小不敢过去，心想：「不如我助她一臂之力吧！」于是就把她背在身上驮到对岸去了，小沙弥当然也跟着过去了。
但是，从这一天开始，一连几个月小沙弥都是沉默冰冰的，一句话也不讲，好象心事重重似的。
禅师实在忍不住，就问他：「你究竟是怎么一回事，整天闷闷不乐的？」
小沙弥说：「师父常说，我们学佛的人，要远离女色，也不要碰到女人家，就是儒家也说『男女