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天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：「革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。」天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。
前章释迦牟尼佛只是告诫大家，对爱欲、情欲，应该以什么样的态度去看待它，本章，可以说是佛现身说法，把他自己过去所经历的事情告诉大家。
天神，就是佛经中常提到的魔王，名叫波旬。当初释迦牟尼佛在菩提树下，将要成正觉的时候，这个魔王心中非常恐惧，担心有了佛，他的子孙岂不是要减少了，因此，他存心扰乱，阻挡佛成就道业，起初，派了很多魔兵魔将，用武力来对付佛，但是释迦牟尼佛并不感到害怕，不为所动。魔王第二步便派魔女来扰乱佛。
因此，「天神献玉女于佛」，天神把他如花似玉的女儿献给佛。我们大殿中木雕的释迦佛八相成道图，在角落口有幅释迦牟尼佛在菩提树下修行，有群女子在他身边跳舞唱歌的图象，就是魔女在扰乱佛修行。佛知道她们都是没有存着好心的，目的是「欲坏佛意」，要破坏佛的道心，不让他修持成佛。
佛看到魔女，呵斥她「革囊众秽」，革囊，就是皮的袋子；众，很多很多；秽，就是肮脏。意思是指魔女，形貌虽然生得这么漂亮，但是心不端正，满肚子都充满了肮脏，外表的躯壳虽然美丽，只不过是个臭皮囊罢了！
「尔来何为」，你这样不觉自己肮脏，而跑到我这里来做什么？「去」，你走吧！「吾不用」，我不需要你！
你们想想，释迦牟尼佛出家之前，是个皇太子，要多漂亮的女孩，就有多漂亮的女孩，他尚且能够放下，哪里需要这些魔女来给他。
「天神愈敬」，魔王眼看施用硬的、软的、威胁、诱惑，佛都无动于衷，因此反而对他更加敬重。
「因问道意」，因而，进一步恭恭敬敬的，请问他修学佛道的意思。
「佛为解说，即得须陀洹果」，释迦牟尼佛修行成佛，目的就是要广度众生，既然魔王请问佛法，就很慈悲地为他讲解说明，最后，魔王自己去修持，也觉悟了，证得了须陀洹果（初果）。
第二十七章 无着得道
佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败；吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为；吾保此人，必得道矣！
本章说明修学佛法，要是不执着，能够精进的话，将来一定可以得道证果的。
「佛言」，释迦牟尼佛对我们说：「夫为道者」，我们修学佛道的人。举一个譬喻，「犹木在水，寻流而行」，就好象一根木材，浮在水面上，顺着水流的方向漂流着。「不触两岸，不为人取」，它在河流的中间，不会碰到两岸，而且在中途也不会被人家把它捞起来拿走。同时，「不为鬼神所遮，不为洄流所住」，不会被鬼神把它阻挠拦住，也不会被洄流，就是漩涡，漩转的水，把它圈住了。「亦不腐败」，这根木材的本质很坚固，虽然浸在水中很久，但它没有腐臭败坏。
「吾保此木，决定入海」，释迦牟尼佛说：我可以保证，这根木材，最后一定会流到大海中去的。
上面的经文，很容易理解，相信不用讲，大家也会明白的，不过，我这里想把几种譬喻的要点举出，稍微阐解一下：
（一）寻流：就是顺流。是譬喻修行的人，如果顺着佛道去修持，把一切烦恼、情爱都扫除掉，内心非常清净，可以说到达了一心不乱的境地，这就好象水的本性，一般都是顺流而下的。
（二）两岸：是譬喻修道有两重障碍。第一，凡夫贪爱物欲：一般俗人，都是对物质存着贪心，爱取的欲望，也就是喜欢的东西，希望占为己有。第二，外道执着邪见：外道，佛在世的时候，印度有各种各样不同的宗教，佛教通称他们为外道。外道往往执着不正确的思想见解，如修苦行可以获得解脱，就是一种邪见。
两岸，也可以说是执着断见（人死如灯灭，什么都没有了），或是执着常见（世界上的一切是永远存在的），这是不同的两边。有时候，两岸也可以譬喻为「空」和「有」，凡夫由于受情爱所迷惑，把一切人、事、物都看成是实实在在的，而加以执着，认为是「有」的。外道却认为一切是虚无不实在的，因此而执着「空」。
我们如果依佛法的中道而修行，就不会有「常断」、「空有」偏于一边的执着，也即是不会触到这两岸了。两岸，也可以解释为对生死的此岸，和涅盘的彼岸，两方面都不执着，自由自在地修行，不被外道的邪见所阻挠。
（三）鬼神：在中国人的思想中，都认为人死为鬼，死了以后就是做鬼了，所以说：「鬼者，归也。」一个人死了以后要回老家。其实，这种思想是不对的。依佛教说，鬼是六道的众生之一，人死了不一定会做鬼的，我们也可以做人，升天，也可以到西方去呀！
提到鬼，《金刚明经》说：「鬼，威也，能令他威其威也。」鬼，好象很威风，大家都很惧怕他。该经也说到神：「神，能也，大力者，能移山倒海；小力者，能隐现变化。」神是很有能力的，他有神通，能力大的，可以移山倒海，能力比较小的，也会作种种变化。
事实上，依佛经讲，鬼神可以说是一类的，由他有没有「福德」作为标准。积善，有福德，死后变成神，好象城隍、土地等，就是神了。没有福报的，就成为鬼，例如饿鬼。
我在这儿附带告诉大家，一个学佛的人，只有虔诚地拜佛，至于什么神啦、鬼啦，最好「敬而远之」，不宜去供奉、礼拜他。老实说，你今天去供养他，礼拜他，明天不去了，他一旦生了气，你的麻烦可有得受了。我们拜佛，佛菩萨不会生我们的气。
（四）洄流：譬如常人醉生梦死，在六道中轮回不息。
（五）腐败：好象不肯相信佛法，诽谤佛的人，和腐烂的东西没有差别，所谓「朽木不可雕也」。
以上讲的是譬喻，下面的经文，才是讲佛法。
「学佛之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为。吾保此人，必得道矣。」我们发心修学佛法的人，最主要的，不要被世间的五欲和一切的世情所迷惑，也不要为种种的邪知邪见，以及鬼神所阻挠。我们只有一心一意地精进修持，向着清净的无为法──涅盘的目的去修学，这样修道的人，就象上面所说的木材顺水流的譬喻一样，我也可以保证他必定可以很顺利的得道、证果的。
第二十八章 意马莫纵
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。
有一句成语，叫心猿意马，我们的心，好象猴子一样的，一天到晚不停地蹦蹦跳跳。我们的意识（心、意识，是同一个精神作用），好象无缰的野马，到处奔驰。因此，本章教诫我们：意识这匹野马，我们不可以随便放纵它，必须把它看好。
「佛言：慎勿信汝意，汝意不可信」，佛告诉我们：必须谨慎、小心，不要随便信任我们那放逸不羁的意识，也就是不要随便相信我们这一颗妄心，因为我们的妄心一天到晚向外奔跑、攀缘，总是和无明、爱欲、邪见、骄慢相应的，一旦放出去，就会被外物迷住了。
孟子曾经说道：「学问之道无他，求其放心而已。」我们为什么要做学问呢？没有其他的原因，只是为了求得能够「放心」。这地方的「放心」，不是平常我们所说的，对某人或某事很放心，无所牵挂。这里的意思是指放纵你的心。孟子曾经举了一个譬喻：我们家里豢养鸡鸭等动物，早上把它放出去，到了晚上都要一一找回家关起来。但是我们一个人的心，每一天都在外面奔跑，却没有一个到了晚上，会想一想，我这颗心有没有找回来？因此说，学问的这一个道理，没有其他的，只是希望把放出去的心收回来。这两句话的意思跟佛教是很接近的。因此，意马莫纵，不要放纵我们的妄心，也就是求其放心。
「慎勿与色会」，上面说的是要小心，不要把心随便放纵出去，这里释迦牟尼佛更告诫大家，千万要谨慎、小心，不要一味地跟女色接近，为什么？「色会即祸生」，常常在色欲方面追逐，这是个祸根，会产生很大的麻烦和祸害。《佛说四十二章经》是佛遗教三经之一，主要是对出家人讲的（当然包括了四众），非常强调对「色」，不可以太接近、太热了，否则，