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佛教为什么讲「空」呢？就是叫你不要执着。因此，这个地方，佛告诉我们修行的方法是：念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。
「会者近尔，迷者远乎」，你能够领会、觉悟，不执着于念、行、言、修的话，很快地，在一反掌之间，就能够契入真理了。你要是执迷不悟，对道理一点都不了解，糊里糊涂的，那离开真理就太远了。
「言语道断，非物所拘」，《仁王般若经》说：「言语道断，心行处灭」，本来圣道，不是用言语所讲得清楚的，也不是思想所能想得透的，我们修行，证真如、佛性，用语言讲，这个管道，这条路断了，是没有办法通的，完全在于我们的力行、体会，因为我们的真如本性，是尽虚空，遍法界的，没有什么东西可以束缚它，把它拘束的。
「差之毫厘，失之须臾」，修行下功夫，应该非常慎重啊！有时，所相差的分量，只有一毫一厘那么一点点，时间的差别，也只是须臾，一瞬之间而已，情况可就不一样了，因此，我们修行，不要太执着，必须放下，一切不要去计较。
释迦牟尼佛讲经的时候，有一个婆罗门教徒，拿了花来供养佛。当他走到释迦牟尼佛的跟前，佛说：
「放下！」
婆罗门教徒赶快把左手的花放下来。
「放下！」释迦牟尼佛又说。
婆罗门教徒想到右手还拿着花，于是，又放了下来。
「再放下！」
婆罗门教徒听了，看看两手空空的，佛怎么又叫他再放下呢？他感到非常莫名其妙。
这是什么道理呢？因为我们有好多的放不下，释迦牟尼佛教我们放下，不仅是有形的要放下，连无形的「放下」这个观念，都不要去执着它，才是真正的放下。因为念、行、言、修，都是当体本空的，没有什么言语可以说明，也不是用我们的思想可以想象的，唯有修行到了家，自然水到渠成，可以体会到了。希望诸位善友，在这一方面也能够多下功夫。
第十九章 假真并观
佛言：观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！
以上这段经文，就是对世间的一切假相，以及就着我们的真如本体，真假两方面同时加以观察。
「佛言」，就是释迦牟尼佛说：「观天地，念非常」，观察天地，依一般凡夫的眼光看，天地，在头顶所覆盖我们的是天，在下面运载着我们的是地。依佛学说，天是指欲界，色界和无色界，共有二十八天，因此天包括了三界。至于地，我们这个世界，称为南阎浮提，即南瞻部洲，整个的地，应该是四大部洲，天地涵盖了整个虚空、宇宙。
依常情来说，世间所有的东西，都是无常的。「非常」，是不长久，无常的意思。但一般人都认为天和地是常住不会坏的，所谓「地久天长」，地也好，天也好，是永远存在的。事实上，依现象界来说，大地并不是亘古不变的，以气候来说吧，一年四季，气温都有差别，尤其是冬天，在中国北方，天寒地冻，到处雪花飘飘，一片白茫茫的。而在夏天，却是非常炎热，也是叫人受不了的，正如《千字文》所说的「寒来暑往」，气象是变化无常的。
依今日科学研究，太空所有的星球，也不是永远存在的，经过一段时间，也是会坏的。有时候天空降落陨石，就是太阳系里的星球坏了，爆裂而掉下来的岩石。同时，也有好多新星球诞生了。佛教也讲到「成、住、坏、空」，不论是宇宙的气象，或者地理、物理等各方面，都是无常变迁的，好象菲律滨所发生的火山爆发，就是地底下的火山蠢动，把地层弄松了，再加上热气薰烤，地层溶化成为岩浆而喷出表层，因此，火山爆发，给居民带来了极大的灾难。证明地球不是永恒的。
有句成语，叫「沧海桑田」，有的时候，我们看到一片汪洋大海，但是，经过一段很长的时间以后，却变成陆地（桑田）了。桑田，过了一个时候，也会变成大海。好象伦礼沓，本来我们可以看日落的那个海边，现在已经成为一片很大的土地，虽然是人工造成的，但是天然的也未尝不是这个现象。从「沧海桑田」，可以表明我们这个地球不是永远不变的。
总而言之，天地有成、住、坏、空，形成以后，住了一段时期，就坏了，到最后一段时期，便归于空，这是慢慢循环的。成、住、坏、空和生、住、异、灭，正说明了宇宙一切都是无常的，因此佛教导我们「观天地，念非常」，我们对天地要加以观察，虽说天地比生物的寿命较为长久，但到头来也是无常的。
「观世界，念非常」，世界，分开来讲，世，在佛学上的定义，是迁流的意思，是从时间方面来讲的。时间不停地在变动，因此，孔子看见流水，有所感触地说：「逝者，如斯夫，不舍昼夜！」时间的消失，好象水日夜不断地流着。世，包括了过去、现在、未来三世，过去的，已经过去了；未来的，还没有到；所谓现在，当我说「现在」的这个时候，又成为过去了，所以，过、现、未三时，表示时间的无常性。
界，指方位：东、西、南、北、四维（东南、西南、东北、西北）、上、下，称为十方，以方位来说明，是就空间方面而说的。
讲到世界，不论就时间或空间来说，都是无常的，不会永远存在的。时间不停地在迁流，方位，也不断地更改，没有固定的位置。为什么说方位也是无常的呢？譬如说现在我站在讲堂这个地方，是在诸位的西边，然而就佛象、黑板来说，我又在东方了，所以，方位要看从那一个角度来说明，它是没有固定的，也可以说是无常的假相。
「观灵觉，即菩提」，灵觉，就是灵明的觉性，即是我们的本体心灵，佛经中称为真如、佛性、法性、本觉等等，名称虽然很多，都是指我们本来的觉性。菩提，译为道或觉，也就是佛陀当初成道所证得的正觉妙果。我们每个人都具备的，是先天的佛性，这个佛性，现在因为被无明烦恼所覆盖着，没有办法显现出来，经过了修持以后，慢慢会证悟到我们的觉性──菩提，菩提是真心，是永远存在的，无论佛出世，或佛不出世，都是常住的，这是真实的。
观天地，念非常；观世界，念非常；是就假的一方面来说的。观灵觉，即菩提，是就真的（真如佛性）这一方面来说的。
「如是知识，得道疾矣」，假如我们能够这样的了解、认识世界、天地，或者世间的万物都是虚幻不实在的，只有我们的真如佛性，是永远不变的，同时依着佛陀所教导的方法去确实修持，对圣道很快地就可以证悟了。
第二十章 推我本空
佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者；我既都无，其如幻耳。前章说明，外在的世界是虚幻无常的，本章接着再推究，连我们的身体，也没有一个实在的「我」存在，本来就是空的、无常的。
「佛言：当念身中四大」，释迦牟尼佛告诉我们，应该常常忆念，记得：我们的身体，完全是由四种元素和合所组成的。
这四种元素，就是地、水、火、风，称为四大。它们的性质都不一样，地的性质是坚固的，属于固体方面的。例如我们的毛发、齿爪、骨骼等坚固的东西，就是地大。水的性质是潮湿的，属于液体方面的，我们的血液、津唾、眼泪、汗水，甚至大小便等，许多含有水分的分泌物，就是水大。火的性质是暖性的，好象我们的体温，平常以摄氏三十七度为标准，要是超过了，升高到三十九、四十度，就会发高烧，生病了，这是火大。风的性质是流动的，属于气体方面的。我们的呼吸，也是流动的，就是风大。要是感冒了，鼻塞不通，就会觉得呼吸很困难，就是风大不调。当我们一口气转不过来，没有办法把空气吸进体内，缺少了氧气，就会翘辫子。可以说，四大的调和，对我们的身体健康是很重要的。
我们身体上的四大，佛学上称为内四大，这点比较少人注意到，不过，在《圆觉经》中，对它有详细的说明，大家如果有兴趣研究，不访可以找来参考。
另外还有外四大，是指山河大地等，一切外界的现象而说的，大家在生活中都接触到、感受得到的，我们这里就不再多讨论了。
四大和我们的身体息息相关，因此，佛讲「当念身中四大，各自有名」，我们应当记住，我们的身体，是由四大元素和合构成的，而且各有各的名称。