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可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。
后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。
舍利弗尊者说：
「你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。」
又说：「衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。」
结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。
这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不「难」，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。
第十三章 问道宿命
沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道？」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。」
这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。
「沙门问佛」，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。
「以何因缘，得知宿命」？因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好象我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。
这一位出家人问释迦牟尼佛：「我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？」宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通，前面我们已经介绍过，这里不再重复了。
「会其至道」，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接着，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？
「佛言：净心守志，可会至道」。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。
释迦牟尼佛接着又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧！
「譬如磨镜，垢去明存」，垢，就是肮脏。好象一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。
我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好象肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。
「当得宿命」，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是「求」，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓「求不得苦」。反过来说，我们如果不求，「人到无求品自高」，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、未来的事情，以及心理活动状态。
现在一般跑江湖的、算命卜卦的，说得天花乱坠，好象未卜先知，哇！你过去怎么样、未来又怎么样，其实，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那里对别人有通呢？不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通，是经过努力修行，才可以得到的。
释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为，有神通，未必能够「会至道」──体会最高无上的圣道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，证果了，就是「会至道」，水到渠成，自然而然就会有神通，知道宿命了。
讲到「磨镜」的譬喻，我突然想起佛教里有一部很有名的经──《六祖坛经》，里面记载了六祖的生平事迹，有一段公案，和这譬喻颇为吻合。六祖是惠能大师，他师父是五祖弘忍大师。弘忍大师想把他的衣钵传授给弟子，为了考核弟子们对佛法所体会的程度，就令弟子们各写一首偈表明学习心得。
当时在五祖的座下，有一位被大家公认为了不起的弟子，叫神秀，他就写了一首偈：
身似菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
神秀认为我们用功，这个身体好象菩提树一样的，这句话是陪衬，主要是下一句，「心如明镜台」，我们的心，好象一个明镜，所谓「明镜当台」，但是这个心的镜子，假如不去擦它的话，会蒙上灰尘的，因此，必须很勤劳地拂拭，常常去擦，常常去擦，「勿使惹尘埃」，不要给尘埃沾到上面，这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖，就要每天用功修持、参禅，这样就是在擦我们的心镜了，把心中的烦恼擦干净就成佛了，神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。
当时有一位叫惠能的人，本来是位砍柴汉（樵夫），他虽然不识字，不过根机很高，听到大家都念这首偈，都称赞了不起，他跟周围的人说：
「我也有一首偈子，可是我不会写，你们那一位帮忙我写一下？」
于是，有人就帮忙他，把偈子写在神秀偈子的旁边：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这境界可高了，他说你神秀「身似菩提树」，其实，菩提本来就不是什么树，你的身体哪里是菩提树，是个臭皮囊嘛！「心如明镜台」，明镜也没有什么台不台的问题，你的心在那儿？本来什么东西都没有，你到那儿去惹尘埃呢！
就因为这首偈，五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能，他便成为六祖。不过，话说回来，六祖大师这种功夫，不是一般人做得到的。
后来，在中国佛教史上，或者在禅宗的公案里面，把这掌故评为「南顿北渐」，南，指惠能大师，他是广东人，在南方弘扬禅法，所以南方的禅修是一种「顿悟」的法门，根机和境界都比较高。北渐，神秀大师是北方的禅宗中心人物，他的禅修法门是一步一步，慢慢修持的。
在座诸位，是要学六祖惠能大师，或者学习神秀大师的法门呢？我想，我们的根机都还没有那么顿超，想要一步登天是不可能的，最好还是依着经文说的「譬如磨镜，垢去明存」，或者依着神秀大师，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃（烦恼）呢？无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拂拭的着手处。
第十四章 请问善大
沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」
讲到世间法，就是在现实的环境，一般人都认为一切事物都是相对待的，譬如说美丑、善恶、大小，无不是相对待而说。但是，人们往往讨厌恶的，而喜好善的；舍弃小的，而择取大的，由于这个原因，佛的一个弟子就请问世尊：「何者为善，何者最大」？在这个世间，究竟什么是最好、最善的？什么东西是最大、最重要的？
关于善，前面我们已经讲过，有所谓十善，十种好的，就是身三：在身体方面有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；口四：在言语方面有四种：不两舌、