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「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界，「如人饮水，冷暖自知」，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
道家老子对道的解释是：「道也者，不可以须臾离也，可离非道也。」什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。
第三章 割爱去贪
佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。
「佛言」，佛跟我们说。说什么呢？「剃除须发」，出家的第一步，必须把胡须、头发剃光了。这一句说明：做一个出家人，应该显现僧相。依文字来解释，口边的毛叫做须，头上所长的毛叫做发，须发为什么要把它剃除呢？所谓「三千烦恼丝」，要是不把它剃除，会给我们增添好多的麻烦。
在中国古代传统的观念，认为胡须和头发，是父母给我们的遗体，是不应该动它，不可以剃的。但是，头发也好，胡须也好，也是人生的一种美，你看看，不论男的、女的，都要把头发打扮得很好看的。而且随着时代的转变，一个时代有一个时代流行的发型，已经成为专门的学问。时代不断在变，自从披头士的疯狂风靡了全球以后，许多男孩子都喜欢把头发留得长长的，从背后看去，也不知道他是男的或是女的。过去报上曾登载过这样的新闻：在台湾台北，好多的年轻人留着长头发，政府就下令，凡是见到留长头发的男性，把他拉到理发厅，替他们都剪掉。
在外国，有个明星叫尤伯莲纳，就是剃光头，也是很漂亮的。假使大家都剃光头，也未尝不可。台湾青年入伍受军训，都是要把头剃光的，人间所谓的美，其实没有一定的标准。
胡须，也有人喜欢把它留得长长的，台湾过去有位监察院长，名叫于右任，他的胡须留得很长很长，实在是非常美观的。另有一位名画家张大千，他的胡须也是好长好长的，非常的美。现在许多男孩子，都要留个八字胡子，无非是为了美观。
但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留胡须也好，留头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为什么？你假如一天到晚要为头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为了生死，为了修持，把它剃光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个出家人必须剃着光头。所以，「剃除须发，而为沙门」说明了出家必须现出家的相貌。
「受道法者」，这一句话说明做一个沙门，现出家相以后，接着，应当受持道法。道，就是佛道，佛道修持的方法，称为道法，这是出家当沙门所必须实践的一条途径。什么途径呢？简单地说，就着沙门这两个字所翻译成中国话「勤息」的意思去做，就是「勤修戒定慧，息灭贪 痴」，也就是要很勤恳地持戒、修定和修慧。说详细一点，即是修三十七道品。总而言之，做一个出家人，并不是把头剃光就算了，必须修戒定慧、三十七道品等种种修持的项目，才能够走上学佛的大道。
修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到的「剃除须发」，沙门既然现了僧相，当然不会结婚，把男女之色欲断了，这是去「色」。「去世资财」，就是去「财」，「乞求」，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的「名」了。「日中一食」，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭，这就是去「食」了。「树下一宿」，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去「睡」。
以上的经文，都是针对打破五欲的，我把它点出，让大家有更深刻的认识，接下去，我们再把经文逐句分析。
「去世资财」，去，去除，舍去。世间的物资财富，譬如田地房产、金银财宝、钞票或者银行存款，股票等等，做一个出家人，应该把它舍去，不要说出了家，还把这些带着，是不合法的。所以，不在钱财方面用心，叫去世资财。
真正说起来，世间的种种财宝，是靠不住，不会长久的，它并不真正属于我们所有，而是五家所共有，那五家呢？
一、水灾：菲律滨这个地方，每年雨季，大台风一到，哗啦哗啦下了好多的雨，整个城市、乡下成为一片汪洋，农作物、房舍、货物都遭受破坏，财物所遭受的损失，难以计数。这样一来，资财还是你的吗？
二、火灾：这种灾害，比水灾更为可怕，自己家里意外失火了，或者邻居发生火灾，被蔓延波及，往往一把无情火，把房屋、财物烧得精光，又没有保险，本来很富有的，顿时成为无家可归了。这是不是很苦？可见，我们的财富是靠不住的。
三、盗匪：尤其是现在，治安很差，我们好好地在路上行走，突然黄金首饰被抢去了，有的时候，手表也被抢走了，这还算好，要是他来敲门，硬着闯入屋里，把你的财物搜刮一空，或者有的时候，你有钱，他就追踪钉住你，伺机下手把你绑票，于是大开狮子口，向你勒索，看你是要钱还是要命？为了保命，你仅有的几百万也要付给他，不然，被撕票可就惨了。这情形，菲律滨，其他各国都有。所以，盗匪对我们的钱财，也有他的一份，他也是五家之一。
四、恶王：关于王，古代有时候出现轮王，很仁慈的国王，爱民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦恶王执政，把人民看得非常不值钱，他要怎么样就怎么样，往往倒行逆施，以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此，看到你所拥有的企业兴旺，就生起了觊觎之心，他也要有一份，你为了避免麻烦，只好给了他股份。可见无论古代也好，现代也好，一个国家元首要是不讲人道，而只爱钱财的话，老百姓一定会受灾殃的，所以，恶王也是五家之一，他可以任意抢夺我们的钱财。
五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地营谋，得来的血汗钱，总是把它蓄存起来，舍不得花费，尤其是中国人，往往为下一代着想，千方百计，吃尽了苦头，都要赚一点钱，兴置产业留给子孙。但是，如果不幸生了一个不肖子，他才不会体贴父母的苦心经营，只是坐享其成地吃喝玩乐，大肆挥霍才痛快哩！真是个讨债鬼。所以，有的时候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才积存下来的钱，被儿子跑到「贼船」（赌场）去，一夜之间把整个家产都输光了，这是我们常常所听到和见到的。
因此，佛法讲，我们所有的财富，不一定永远属于我们所有。
释迦牟尼佛告诫大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，对钱财要看得开，看得破，放得下，能够有舍心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不会被这五家抢走。本经说「去世资财」，就是做一个沙门，必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途，用得当，当然是好的，用不当的话，就变成毒蛇了，这一点不得不小心啊！
「乞求取足」，乞求，就是出了家以后，出家人是要沿门托钵维持生活的，这在古印度的修行人，就已经是一种习俗了，释迦牟尼佛创立佛教以后，也沿用了这种习惯，订为制度，时至今日，在印度，或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教，依然保存了这种制度，当你们到泰国去旅行，就会看