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二、辞离亲族，以便断除缠累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。
关于「出家」的定义，有广义和狭义两种：
狭义：就是出离家庭，好象大家所看见的，离开了家庭，到寺庙过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。
广义：有出必有入，可以分为两种意思来说明：
出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出「三界火宅之家」，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。
出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中，经过了修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。
狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。
出家，中国古时候有位径山禅师曾说：「出家乃大丈夫之事，非将相之所能为。」你们不要以为出家是简单的事，真正做宰相，做大将军的，你叫他们把头发剃光了当和尚，他不一定办得到，这两句话，正说明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也认为出家是很难得的，他曾经感叹地说：「朕若得如此，千足与万足。」意思是：我现在虽然当皇帝了，享尽了荣华富贵，但是，每天要为国家操心，没有办法过清闲的日子，我要是能够出家的话，那真是千足万足了，可惜，我办不到，我真是不如出家人。
再说，清朝的顺治皇帝，曾经作了一首赞叹出家人的诗：
天下丛林饭似山，钵孟到处任君餐；
黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。
这就是说天下所有的大丛林，大寺庙里面的饭，太多太多了，象南海普陀山的千人锅，一个大锅饭，是煮给成千位出家人在那里吃的，意思就是你只要出了家，走遍天下，吃饭都不成问题的。你只要有一个钵和一个放水的瓶子，穿上了袈裟，走尽天下，每个寺庙你都可以挂单和吃饭的，看看，多方便啊！你们出门，到那儿都要住旅馆，可是在大陆上，出家人无论跑到那个庙，那个庙都有饭给他吃的。啊！我认为做皇帝，虽然富有四海，拥有黄金美玉那些贵重的东西，但这些在我（顺治皇帝）的眼里，都不是贵重的，最贵重的是这件披在身上的袈裟，那是最困难，不容易披上的。
莲池大师在《竹窗随笔》里面，以「四料简」的体裁，对出家说了四句话：
在家在家，出家在家；
在家出家，出家出家。
这是什么意思呢？莲池大师把出家分成为四种：
一、在家在家：就是你们在座的诸位，身体在家庭，心心念念的，也是家，时时离不了家。现在你们坐在这儿听经，可是还是想到家里儿子有没有吃饭，会不会跑到那儿去了？但是，有一首流行歌曲叫「今天不回家」，有些人的的确确「今天不回家」，实在是要不得。做父亲，做母亲的，应该每天晚上都回家才好，要知道，既然是「在家在家」，做一个在家人，一定要负起照顾家庭的责任。
二、出家在家：这是正式出了家，人虽然住在寺庙里面，穿着圆领方袍的僧服，过着出家人的生活，可是心却是放在俗家里面，常常想到家庭；或者专门经营世俗事业，甚至于做买卖，与世人争利；或者行动举止，与俗人无异，这样的出家，只是外表出家，内心并没有出家，实在没有多大意义。
三、在家出家：虽然外表没有剃光头，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士，就是一位典型人物，他虽然是位居士，实在是位大菩萨，他是在家庭里面过出家生活的，所以在座诸位，假使能够在家庭里面，诚心奉佛，严持戒律，过出家人的生活，在家里面也就等于出家，这真是太伟大了。
四、出家出家：外表形式上剃光了头，穿着圆领方袍，是真的出家了；内心也非常清净，脱离家庭，一心一意地精进学佛，用功办道，这就是真正一个出家人，称为出家出家，出家，本来就应该做到这一点。
以上是莲池大师对出家的分类。
「识心达本」，识，就是认识，是个动词，假使名词的话，叫做心意识，好象眼识、耳识、鼻识、第六识、第七识、第八识，都是名词，这里是认识的识，对我们的心、本性，应该有所认识。
要知道，世间的一切法（我们眼睛所看到的东西，佛教称为法），从何而来？佛经说：「一切唯心造。」「万法唯识。」可见心是个王，我们必须了解这个王。「达本」，达，就是了达，或者通达，就是有所了解。本，指我们的本来面目。我们为什么要学佛，为什么要出家？主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。
「解无为法」，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性，所以经文说：「识心达本，解无为法，名曰沙门」，释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家。出了家并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。
讲到沙门，沙门是什么意思呢？在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是「释种沙门」，也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国的意思是「勤息」。
勤息两个字，把它分开说明白一点，勤，是勤修戒定慧；息，是息灭贪 痴。在积极方面，我们要用功，每天很精进地去修持戒定慧三学；在消极方面，我们要消灭内心贪 痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪 痴，就是真正的沙门了。
沙门，在佛经里面有好多好多的种类，据《瑜伽师地论》说，有四种沙门：
一、圣道沙门：这种出家人，解行都很殊胜，每天精进地钻研佛法，修行佛道，跟圣人一样地在用功，称为圣道沙门。
二、说道沙门：对于经教下过一番功夫，能够通达，而且经常讲经说法，度化众生，叫说道沙门。
三、活道沙门。活，就是生活，出了家做了出家人，以佛道维持自己的生活，好象一般替人家念经拜忏，接受供养的，就是属于活道沙门。
四、污道沙门：虽然出了家，名称叫沙门，但是破戒犯斋，出家人应该做的工作没有去做，反而污辱了沙门的名称，污染了佛门，这就是污道沙门。
在律藏中，也有四种沙门：
威仪沙门：这一种出家人的举止行动都能够如法如律，仪态庄严，具有摄服力，令人见了肃然起敬，称为威仪沙门。
形服沙门：外表形态、服装看起来都是出家人的样子，却没有出家人所应具有的素质，内涵，叫形服沙门。
名闻沙门：以名声远播，说起他的大名，无人不知，无人不晓，这就是名闻沙门。
实行沙门：奉行佛法，严持戒律，尽出家人的本份，老实修行，处处显现出家人的气质，便是实行沙门。
那么，做了沙门应该怎么样呢？「常行二百五十戒」，常常地修行二百五十条戒律。讲到戒，一般分为在家戒和出家戒，在家戒，好象在座诸位，要受戒的话，就是受五戒、八关斋戒；出家戒，象比丘就要受二百五十戒，比丘尼要受三百四十八戒，还有沙弥十戒，这是一般所说的戒条。
你要知道，本经的听众，它的当机众，都是出家人，假使释迦牟尼