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传记中，未见明文记载。总之，大师对于显密诸学术，任何方面，都能如法辩论。这是谁也不能相比的。此诸情节，是略说大师拥有优越彻底的辩论功德的情况。
于此断句处，作中间插颂说：
广大经旨义广宽，
智理之步未到时，
难缚愚力地下龙，
以故当赞闻思功。
闻理若未作加行，（即前导行）
愚修虽守禁戒风，
遍智佛果难出现；
寻求多闻智者宗。
未知辩论如日光，
能开经义净莲房，
无义徒劳之心思，
唯是愚情实可伤！
大师对于自他宗，
所有经论非粗知，
以辩论智作衡量，
获得定解闻思忙。
尔时对方作辩驳，
教理如风堪生喜，
但对立宗如须弥，（如须弥山巍然不动）
欲动分毫难寻机。
每一破斥智理语，
能摧对方百立宗，
纵是说狮法称师，
亦暂无言表听从。
如是但有对佛教，
无知邪知应消除，
显明正道发心中，
本性全无骄慢容。
大哉师之每分智，
他者百年亦难树，
尚存寻隙思想者，
如蛾扑火情何殊。
师心虽无损他意，
但以教理正直线，
量时所有歪曲心，
不禁暗中泪流出。
第三，宗喀巴大师拥有如何卓越的著作功德的情况。
后期的一些愚昧而矝骄者说：“除往昔薄伽梵佛世尊所说的所有显密经教，及往昔印、藏的善巧成就诸师所著的解释佛经旨意的论典外，是没有能说出较以往胜越的新意义的。但后来一再著出许多论典，看来没有这样的必要。”他们虽是有这样的高声赞说，然而这些未加详察思择的话，是有大罪过的。他们以没有能说出较佛意胜超之义，作为理由，认为再著论典，是无意义的。那末，佛所悬记的将由印度的大车轨诸师所著作的解释佛意的论典，也都成为无意义的了。由于没有能说出较佛意胜超的原因，如是追随于大车轨诸师之后的印度善巧、成就诸师，以及此间西藏的萨迦、格鲁、宁玛、噶举、主巴等派的许多住持佛教诸师所著的所有论典教授等。都应认为无意义了。由此看来，太为过分！说出如是语言的诸人，确是暴露了（他们）任何也未研习，任何也不知道的自矝的本相。对这些人说一项显密经义后，若问他们此义表现佛的何种真实义时，肯定他们仅能做一些笼统词句的答复外，说不出其它意义来。因此实际的情况，是佛与大车轨诸师的主张，虽无矛盾，但是诸应化有情的根器，渐次成为每况愈下时，所有详广者，须由略义之门而说；不明者，须显明而说；隐匿者，须显露而说；程次乱者，须依次列出而说；以及了不了义的区别等，都必须著作适合应化有情根器的许多论典教授等。举例来说：佛初转法轮时，应化诸有情为利根，尽是获得不忘陀罗尼和辩才者，以此佛所示三种佛语——亲口说教，开许说教，加被说教。任何一种佛语，佛仅说一遍，人们都能记持诸语句而不忘。而且在说教的立刻，都能如实了知其义，全能领会于心中。因此是不需记载于卷帙和经函的。但是后来的诸人，不能做到这些的为数极多。因此，为了体念后世的众生，由诸阿罗汉作了三次结集佛经等事业后，渐次记载于经函中，也才有成为现在我们所听受、思维、诵读如是的经典。然而佛涅槃后。虽是已经作完结集佛经等事业，但是由于采取佛经的密意各异的原因，而分出声闻十八部。尤其是在人们说大乘非佛语，而作破斥，使大乘之名将近湮没的时候，佛所悬记的大车轨怙主龙树师徒，及无著兄弟等出现于世，他们对深广的大乘教法。作出了如白昼般的光显事业。佛亲自在乌仗那和“伯敦哲绷却敦”（吉样米聚塔）等处转大密金刚乘法轮。由金刚手等结集佛经。这些经义，由诸班智达和善巧、成就诸师著出解释，为利济后世众生起见，而撰著广大的论典等。对于诸佛经和论典，是在师、徒、法王三者［6］住世的时期中，启请诸译师和班智达将梵本经论译成藏文，厘定后即成《甘珠尔》和《丹珠尔》［7］。并建立出家僧团及密宗寺院等，而使佛教大宏起来。一切应化有情也由修行中，而出现大量的证得解脱者。但是后来佛教经各种不同的兴衰过程，以此到后弘期的初期中，清净的戒律和密宗教法，形成衰颓。一些人自造的臆说中，固执密宗的字句，借口说行滛可得解脱，等同说“损害为法”的外道，而宏倡邪法时，大译师仁钦桑波等人及时著出《辟邪密集》的论文。特别是拉喇嘛·意希沃叔侄迎请阿底峡尊者底邦嘎惹来西藏，消除了对佛教无知和邪知的垢秽。又由于借口昔日密宗的法语太高，而提倡粗野行为。因此法王仲敦巴向阿底峡启请说：“请尊者对西藏人，不必说高深的法。敬请说因果之法吧。”尊者也观察到他们所以入于邪法中，是由于不知区分因果的关系。遂以详说因果之法为主要，并著作出三士道次第诸要全具的《菩提道炬论》等，建立起了清净的教典。除对一些具足法器的有情以极秘密的方式传授密宗教授外，不作公开的传授。又想到毗奈耶为佛教的根本，而创建珍惜戒律的噶当七宝法［8］清净史事的作风。如是又由扎居·卓弥译师、额达·玛尔巴译师、惹译师、业译师等人前往印度，后来携带着密宗的法宝回到西藏，而作宏扬。由此而产生萨迦、噶举等派。这些宗派也是从前辈大德不断的传承而来，各自有其所主张的正见、修法、行动三者的宗规，并为了利益诸后学起见，著有许多秘诀论典。宁玛派具量诸人也以秘藏教语为合格，取而修行。从此有深法、地法、石法等各种不同的掘藏而出之法。当这些已令人难于信赖时，教法也渐次趋向于衰颓，由此应化有情也逐渐成为钝根。因此，分辨善恶之慧眼成为盲目，矝骄的诸佛教徒也偏执各自的宗派，而声称只有我们的教法最上，其他宗派不是这样的，入于愚顽固执中而不自知！然而他们实际上对自宗的见、行、修三者，及基、道、果三者的真实建立，尚未完全领会于心中。因此，纯碎是悬揣和厚颜无耻的胡诌。而自诩为住持教法者，佯装、冒充、自我伪造和淫荡行为的诸人，大都大胆妄为追随彼诸人之后者，为数极多。因此清净教法之规，复形衰败。有一些说是修密法的教徒，随便姿意受用酒肉和妇女，生儿育女，歌舞娱乐，与在家俗人毫无差别。因此，昔日称作解脱淫行之教法，又死灰复燃。又有一些人说是密宗教徒，入村落为俗家诵经忏、供灵器、放垛玛、禳灾厄、送替身等。除注意于施主的信财外，对于守戒和修行，一点也不重视。又有一些人说戒律等法，是小乘之法，而毁谤沙弥和比丘之戒律，视无神无鬼论、五毒、五智［9］、利用五欲作方便［10］等为最高见行之法语，而持粗行（即淫行）为主要。对于其它教法，说是仅只是渐次学习的，而作轻视。但是要他们指出自宗的见、行、修、果，他们确是不能指出的。在完全弄虚作假中，而虚度此生！
又有一些人对于积资忏罪等共通道的研习，全不重视，唯一认为“任何也不思想”是最上法，而于痴修黑影幢幢之中，度过此生。又有一些人唯以口头所说笼统的语言，认为最上，而对于戒律和修行，全不重视。较此略稍好一些的矝骄者，除装作在守持一些戒律，及在学修放垛玛和烧烟供养等一些法行外，对于密宗甚深修法则作轻视。这些使教法受到了沾染的人，显然过去和现在都有，而且正在产生，不仅如此未来还是有的，这也是不能阻止的。因此，在他们使佛教成为仅有形象时，如上面不止一次所说那样——是至尊宗喀巴大师来此振兴如纯金般灿烂光辉的无垢宗风的啊！但是现在而今，这样的宗风，也渐衰败而成为每况愈下。在现今的阶段中，主要在色拉、哲蚌、甘丹三大寺，及其他一些寺庙中，还存在着对于经论的闻、思、讲说和听受，清净的戒律法流还尚未没落；上下密宗僧院中，讲说和听受密法及仪轨的传统作风的法流也未衰失。至于一切智宗喀巴大师所主张的主要精神是这样的：
“最初广大求多闻，
中显经论皆教授，
至后昼夜勤精修，