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我们再来讨论八还辨见。
“见”是什么?现在我们一般人打坐,坐起来是什么现象呢?就是楞严经上所讲的:色杂妄想,想相为身,聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。
佛说一切众生都找不到这个心,为什么?因为色杂妄想,生理反应跟着心理的妄想,起交互作用,然后在里头想相为身。其实我们这个身体之中还有一个躯体,就是自己思想所聚成的自己。比如刚才有一个同学讲,本来不好的身体,在外面跑了一趟就变好了,可见心理作用就是这个道理。这个心里有一个由妄想形成的躯体,你那思想本身,就是这色身里头的内胎子。那个思想聚合一些外缘,变成你身体里的一个躯体。
所以聚缘内摇,就是把外缘的思想啦、情绪啦等等,所有的东西聚拢来,当你打坐坐在那里时,就是这四个字,聚缘内摇,象筒子里滚出棉花糖一样,越滚越多,心里头乱得很,犹如开运动会一般。
趣外奔逸,念头向外乱跑,然后眼睛闭着,昏扰扰相,昏头昏脑的,轰隆轰隆坐个把钟头,叫做“参禅”,把这个样子以为心性。岂不知这不是真心,犯这样大的错误,还一迷为心,决定惑为色身之内。所以认识不清楚,还以为自己在修道,还以为心在这个身体上。如果心在身体上,那么你死了时,心不是就找不出来了吗?
佛把这些话讲的明明白白的。
不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。他说,阿难,你们就不晓得,打坐时开眼、闭眼都没有关系,不要守着身体。你们就不知道,以身体为中心,扩大至整个虚空,整个太空都在你的“心”里头。那么这个躯体又是什么呢?想相为身而已啊!这就是见地。
现在在座有许多老修行,功夫做得不错了,你们在打坐时,有没有守着身体在转呢?若没有,是不是见地已达到了外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物的境界呢?
譬如澄清百千大海,弃之,唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。
佛说我们众生那个本体,如大海一般,不知比太平洋大多少,你的身体在那里不过是一小点,我们反而把那个大的抛弃了,只守着那一小点,认为这个身体就是我们的生命。大家都抓住这一小点在搞,聚缘内摇,如摇棉花糖一般,越摇越大。禅宗祖师云门说:“乾坤之内,宇宙之间,中有一宝,秘在形山”,事实上,这个外洎虚空山河大地的妙明真心就在你身上,只是被色身及其他业力——色杂妄想盖住了,要把它找出来。现在讲了楞严经,是不是都懂了?你都体会了没有?“外如虚空”,是不是参究了?证到了?要作功夫证到才行。
一边抄笔记,一边听我讲,注意!如何修持到六根并用,一心清净,这才是学禅。美国及日本的禅宗,专门参究那些公案及话头,野鸭子飞过来。飞过去,那个与禅有啥相干?那只是教育法上偶然的一点机趣而已。又如惠明问六祖:师父,五祖告诉你些什么秘密呢?六祖说:哪里有什么秘密!密,不在我这里,在你那里。这句话就是个大秘密。
楞严经里,佛讲这内外七处都不是心,佛说以你自己为本心,向外面扩展,扩大到整个虚空,都是你心里头的东西。换句话说,内外七处也都是心,懂了吧?这是如来的密因,你们大家都没参出来。但内外七处都是什么心?是心的用,不是心的本体。起用的时候,是他身体的色身、报应身的作用;归体的时候,就是法身的清净。
云门说:“乾坤之内,宇宙之间,中有一宝,秘在形山,拈灯笼向佛殿里,将山门来灯笼上,作么生?”将外面的灯笼拿到大殿里做得到,把山门拿来放在灯笼上,做不做得到?这是禅师的说法,他在那里乱说,这个那个,那个这个的,像演电视一样,结果看一看在座,大家没一个懂,只好自己再说了,“逐物意移”,又说“云起雷兴”。
中国的文化,讲出来就是文章,所以出家人要注意,把文学底子搞好。云门的意思是——唉!可惜,我讲一句,你们的心便向外面跑了。这就是楞严经里趣外奔逸的意思。云门祖师说了上面那些话以后,看看大家,没有人懂,于是说:“云起雷兴。”他看学生们答不出来,所以只好代他们答了。
再引用雪窦禅师的话:“我有一宝,就在里头,抓不出来,分不开。”他作了一首诗:
看看看 古岸何人把钓竿
云冉冉 水漫漫 明月芦花君自看
看!不是向外看,是向内看自己。有人站在古岸头上,想度你上岸,你不上钩,没办法。禅的境界是,当你万缘放下,把身心都丢开以后的那个东西。明月下面看芦花,芦花是白的,月亮也是白的,白对白的,还有什么?一片都是白,空空洞洞,要你去找。
又如临济禅师上堂说法:“赤肉团上,有一无位真人,常从汝等面门出入,未证据者看看。”这就是说,你们找不到这个无位真人的人,还不懂的人,拿出来看看。这个时候有个出家人站出来说:“如何是无位真人?”临济禅师听他一说,下座抓住他说:“道!道!”也就是说:你说!你说!“其僧拟议”
——那出家人想说时,临济禅师放手叹道:“无位真人是什么干矢橛。”说完了就走回方丈室去了。这就叫上堂法语。看禅宗公案,要像看电视剧一样,把整个身心投入了去看,不能死读。
至于“八还辨见”,还是讲见地,到后面才讲到修证功夫的路子,佛把最高的秘密都讲出来了。所以,我们天天带着楞严经,没把它看懂,修行不上路,很可惜的,也辜负了佛恩。
现在举一个“八还辨见”的例子,楞严经卷二:
我今示汝不生灭性。大王汝年几时见恒河水,王言:我生三岁,慈母携我谒耆婆天,经过此流,尔时即知是恒河水。佛言:大王如汝所说,二十之时,衰于十岁,乃至六十,日月岁时,念念迁变,则汝三岁见此河时,至年十三,其水云何。王言:如三岁时,宛然无异。乃至于今,年六十二,亦无有异。 佛言:汝今自伤发白面皱,其面必定皱于童年。则汝今时,观此恒河,与昔童时观河之见,有童耄不?王言:不也,世尊。佛言:大王汝面虽皱,而此见精,性未曾皱,皱者为变,不皱非变,变者受灭,彼不变者,元无生灭。
有一天,波斯匿王出来问佛说:“这样很容易,但关于心的不生灭性我有疑问。”佛说:“你几岁看到恒河?”国王说:“小时候与我母亲经过时看到的。”佛问:“你那时几岁?”“三岁”,“现在你几岁?”“六十二岁”,“现在你眼睛都花了,你再经过恒河时,你看得见吗?”,“当然看得见”,佛说:“你的年龄有衰老、生灭、死亡,而你那个能见的性,不跟着年龄在变,没有动过。”你睡着时,虽然闭着眼睛,但是眼识还是在看,在看里面,这个见性没有变。有关这一节,我作了一首诗:
生死无端别恨深 浪花流到去来今
白头雾里观河见 犹是童年过后心
人,生生死死,死死生生,生死对人类来说,最可怕了。我们生了、死了,再投胎,分段生死像流水一般,永远随着浪头,一起一灭,没有休止。上面那首诗就引用了波斯匿王的典故,“白头雾里观河见”,年龄大了,看东西眼花了,但是这个能见的性,还是没有两样,还是童年的那个样子——“犹是童年过后心”。
诸可还者,自然非汝;不汝还者,非汝而谁。眼见还给眼神经,光明还给太阳,一切可还的都还了,剩下一个还不掉的,无处还的,那个不是“你”又是谁啊?
当然,你可以说:“佛不是说无我吗?”是的,佛说的无我,是无四大,无假我。自性的我没有抛掉。有一位天目礼禅师悟道时,作了一首诗:
不汝还兮复是谁 残红落满钓鱼矶
日斜风动无人扫 燕子衔将水际飞
落花掉在地上,归于本位。好似打坐时,妄想来就来,你知道时它就走掉了,不必去管它,就是这个境界。“残红落满钓鱼矶”,他把当时自然界的景象,很自然地摆在那里,很现成的。就好比你的心境,自自然然的,慢慢地静下去。太阳下山,风微微地动,就是比喻还有一点轻微的妄念。“无人扫”,不要去管它,扫不得,你不要管。“燕子衔将水际飞”,轻微的一点妄念,毫不相干。下面我自己加两句:“啧!啧!是无上咒,无等等咒。”告诉你,这不是诗