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成佛的人，是“拔出众生处处贪著”，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。
春去引得千春来
《金刚经》云：若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
六祖因《金刚经》“应无所住而生其心”而开悟，这句话是《金刚经》的重点。
《金刚经》是须菩提问佛修大乘的方法。他问：“云何应住？云何降伏其心？”就象同学问：“在什么境界才能定住？”打起坐来烦恼妄想不断，怎么把它降伏？佛说：“应如是住，如是降伏其心。”佛答复得很妙。弟子问：“老师，心怎么降伏？怎么定位？”佛回答：“是啊！就是这样降伏，就这样定住。”说了等于没有说。如果你们问我，我这样回答，你不翘嘴巴也会瞪眼睛。你问：“怎么定？”“说定就定啊！”“怎么样把妄想降伏下去？”“说妄想，妄想就没有啦！”你说：“不懂。”“你不懂，我也不懂呢！”其实就是这样嘛！很简单。因为须菩提不懂，佛只好一再说明，最后才说出来：“应无所住而生其心”，加个应该，已经变成方法，落到下一层。此心本无所住，在哪里住？住在哪里？打坐学佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住吗？任何一法怎么留？“逝者如斯，不舍昼夜”，留不住的。因为留不住，此心活泼泼的，常生一切法，它本来住在这里，要从这个道理上去悟。
接着佛提出种种比喻，比如以布施来讲，布施分三种：一是内布施，包括法布施等等；二是外布施，即财物布施；三是无畏布施，包括内外等等。现在我们所讲的比较偏向内布施。
“若菩萨心不住法而行布施”，布施就是舍。大家念《金刚经》要懂《金刚经》，佛不是把方法传给你了吗？“心不住法而行布施”，结果你打起坐来、念起佛来，阿弥陀佛一次，阿弥陀佛二次……准备念一万次，你心住于法嘛！念佛只是个法门，念过就念过了，此心就是净土啊！“有时且念十方佛，无事闲观一片心”，这就是念佛。“有时”，有的时候，不但念西方阿弥陀佛、东方药师佛、南方宝生佛、北方不空佛，随便你念。“无事”，没有事的时候，闲观一片心啊！此即“菩萨心不住法而行布施”。
大家在这里修定慧，定也定不好，慧也慧不起来，换言之，既不定又不慧，什么道理？“心不住法而行布施”。你不是修大乘道吗？最喜欢禅，“馋”，给你你又不吃，金刚钻端给你吃，你又吃不下。可见你肚子很饱，不馋；真“馋”（禅），就吃下去了！
“菩萨心不住法而行布施”，如果做到这样，此人张开了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金刚般若波罗蜜，这道理不是明白清楚得很吗？《金刚经》都会念，可惜《金刚经》都会念你，你不会念《金刚经》。如果真晓得念经、真晓得修净土，好好体会这两句：“有时且念十方佛，无事闲观一片心”、“应无所住而生其心”。
是知心目开明，智日普照，光吞万像，法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎，如是则空心不动，具足六波罗蜜。
这是永明寿禅师自己的结论。上面引用那么多“一切唯心”的经典，就是要告诉我们，真正的心地法眼打开以后，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是“光吞万像，法界洞然”，空空洞洞都明白了，这个时候自然解脱，没有一点灰尘可以障碍。本来无障碍，为什么修行修道会有障碍？因自生障碍、心住于法。要做到“心不住法而行布施”，那就无障碍！
这段重点在“心目开明”。有一点千万要注意！一般学佛的一看到“心目开明，光吞万像”，都会产生一个有相的观念，闭起眼睛找心，把现有的眼睛当成目。这个心目并不是有相的眼与心。比如人在作梦，在梦境中也觉得有眼睛看到景物，所看之物并非这个肉眼在看，这个眼睛在休息。梦中身也类似于菩萨境界的意生身，意识所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感觉，吃东西也觉得饱，实际上是意境中的东西，那个意不纯是第六意识的明了意识，是第七识缘第八阿赖耶识所生的独影境。我们平常用功做功夫，都是拿现有肉体的心目去找，基本上是个大错误。
“光吞万像”，禅宗引用得很多，大家往往也有错误有观念，追一个有相的光。有相的光不能吞万象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其它星球之间是黑光，超过地球，有一层外面全是黑的，这个黑不象地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。过了这一阶段，慢慢接近其它星球又有光进来了，当然还是属于这个太阳系统。现在科学界又有新发现，太空中另有黑洞，不知道是什么？目前科学界正在追究这个东西，不管什么东西，什么光进入黑洞，全化为乌有。实际上以中国玄学来霁，有太阳有光明，就有黑暗，有阳就有阴，自然有类似黑洞道理存在，跟人体一样。象这类科学知识必须留意，科学知识越渊博，对修持的道理越有帮助。大家学佛打坐，不要拼命把自己投入情绪的迷信，走入宗教的路线，忘记了这是一个最高最深的佛学道理，要搞清楚。因此，对“光吞万象”一语，不要执着有相的光。
第二十八章 空心具足八万门
下面一节是《金刚经》的论，就是叫我们“不住于法”：
如是则空心不动，具足六波罗蜜。何者？若不见一麈则无所取，若无所取亦无可与，是布施义，是大舍义。
布施就是舍，换句话说，就是空掉，心不住法而空掉。经常有人说心空了，你有个空心已经着法了。
这段解释内布施，布施就是舍，舍就是放下，就是丢，什么都丢，文字本身解释得很清楚。“如是”就是这样。什么叫空心？如如不动，真达到空就是六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。空是般若的实相，也就是万法、一切众生生命本来的体相，这是空。真达到空性不动，已经当下具备了六度波罗蜜；换言之，佛法八万四千法门都包括在内。“何者”，什么理由？就是六祖悟道后所说的：“本来无一物”，一点都没有，不过“一点都没有”这话有语病，不是世俗所说的没有，这个“没有”，还是形容词，不是断见，真达到空的境界；不见一尘，自然无所取。比如在座各位用功做功夫达到空的境界，实际上你那个空是有所取，有个境界存在。真的无所取呢？无所谓布施，无所谓丢掉，也无所谓放下。“是布施义”，这样才是真正的大布施、舍。所谓大布施，没有放下，也没有不放下；没有空，也没有不空，在理上，此即谓“当下即是”，那么，在事上要求证。接下来又引用佛经：
故经云：无可与者，名曰布施。如是则悭施同伦，取舍平等。不归宗镜，何以裁之。
这个布施是讲有相布施，把金钱、衣物、饮食布施给他人。在佛法大乘道戒律，学佛的人真布施要三轮体空，三轮是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，无所谓施者，无所谓受者，也无所施之事，等于小孩子玩沙子泥巴，玩着玩着随便就把沙子舍掉了，无心的，此即“无缘之慈”、“同体之悲”，这样才是真布施。如此，就可了解“无可与者”，没有东西布施，也没有东西可接受，这叫布施。懂了这个以后，就晓得悭吝与市施，都是属于相对的同等范畴。在中国文化杨朱哲学的一毛不拔，大家耳热能详，其思想即是西方文化哲学个人自由主义，绝对个人自由，拔我一毛利天下而不为；同时也不想拔你一毛而利我，这是杨朱哲学的道理。墨子哲学则是：摩顶放踵以利天下在所不惜。两者皆是孟子痛心疾首所反对：“天下之言，不归杨即归墨”。杨朱之学即是悭，坚守本位，悭吝到极点；拿墨子道理来比，两者绝对相对，思想、作法都相对，在佛法一念皆空，内外布施、三轮体空的情况下，“悭施同伦，取舍平等”，无所谓取，无所谓布施，施者受者乃至所施之事，都当下体空，没有事。要想深切了解此理，必须归到《宗镜录》这本书，亦即要了解心地法门的道理，否则，你所讲的道理，都得不到真正的仲裁。接下来引证宋代以前，唐末五代有位禅师一钵和尚的一首歌，歌中提到内布施的事：
如一钵和尚歌云：悭时舍，舍时悭，不离内外及中间。亦无悭亦无舍，寂寂寥寥无可把。
这几句我建议年轻同学用闽南语、客家语或广东话