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接下来这段是富贵中发生的故事：
又如金色王施辟支佛一饭，后满阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。当知此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。
金色王供养辟支佛一餐饭。辟支佛现身时，不会告诉你：“我是辟支佛。”都是过后方知。那现身的样子，又穷又烂、又可怜。不会现身时，放光给你看，让你来供养，没这回事。他现身时，各种形态，你不知道。所以看佛经时，若以为只有供养辟支佛才有这个功德，那你慢慢等好了。
后来的果报充满阎浮提。“阎浮提”是佛学名词，我们这个世界总称阎浮提，范围大一点又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。
因为这世界是缺陷的世界，不会圆满，人生定会有缺陷。中国的《易经》也这么说。《易经》开始讲乾坤两卦，最后结论“水火未济”，“未济”就是缺陷，这宇宙是缺陷的宇宙，别的宇宙不是这样。娑婆是堪忍，众生在一切缺陷中能够忍。娑婆世界分四大洲。我们这部分属于南方，称阎浮提。
因为这帝王发了一个大愿，全世界的人都得了好处。这里有个重点要注意，这也是儒家孔子春秋责备贤者的道理，在上位的人领导下面的风气，全体行善，全体都得大福报。
“阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。”在他的国土中，七日内下雨，下的都是七宝，大家都发了。因此，当家长的，领导一家行善，一家得福报，做社会上一个小单位的主管，能够领导这个单位行善，这个单位整个得福报，依此类推，职务愈高的人，领导行善的责任也愈重，而产生的福报也愈大。
佛说，当知天上掉下来的七宝是怎么来的？当知“此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。”是因为这帝王、这领导人他自身之一念至诚，由他供养心感应道交来的。有所感，就有所报应。心念的因果，是如此井然不乱。因为“因”“起自心中”，所以现生得到的“果”报，也就“不生异处”，心念的因果，是如此井然不乱。
有人说：“我也做了很多好事，怎么我那么受罪啊？”只要有这句话，你的果报早就没有了。心不诚啊！所以做好事，不是做生意，关键就在这里。
如阿那律金人，自作自受。所以福者，见为金宝；恶人观是死尸。故知转变从心，前尘无定。
以上故事，告诉我们阿那律得到金人，就是佛教所言“自作自受”的道理。所以有福德的人，看了是金宝，坏人看了，却是死尸。看了这段传奇故事，想到我们的所作所为，很可怕，后果实在不堪设想。
有人要问：“那做恶的人，为什么现在很好？”我说，你注意了，依佛家道理，不是不报，是时候未到。而在儒家的典籍中也指出：“天将祸之，福而报”。有时候一个坏人，是上天帮忙他得意，因为他得意了，就会快造恶业，快受恶报。你慢慢会看到的，这是很严重的。西方文化也提到“上帝要毁灭一个人，必先使他疯狂。”只有使他快一点疯狂。忘了自己是什么，才会招致毁灭的果报，这也就是“天将祸之，福以报”的道理。
接着是永明寿禅师了不起的文句：“故知转变从心，前尘无定。”一切因果的转变，为善为恶，就在你自己一念之间，至于外界的情形、景象，没有固定的，是会变异的。
这个道理就是说，同样一件好吃的东西摆在这里，那个福报好的人、胃口强的人，吃得津津有味。我们生病（尤其是胃病）的时候，吃也吃不下。在酒席上，就可看到很多人的果报。好吃的菜，请他多吃一点，他却不敢吃，怕晚上要吃胃药，这就是果报。真的，果报就是这个道理，不要看这是小地方。同样，好的享受，有能活活瞪着眼晓得好，就是享受不到，所以说：“前尘无定，转变从心”。
又如未开空器，甘露本无，随福所生，百味具足。善恶之境，皆是自心。
永明寿禅师根据佛说阿那律的故事来评论，象阿那律的父母试验他，把空的器皿送给他，结果盒子打开，有东西，但是“未开空器”时，“甘露本无”，其中本来就没有好吃的甘露。然而因为他的业力带来这个福报，所以“随福所生，百味具足。”
象有些人胃口好，一切好吃，不论吃什么都有味道。有些人钱很多，环境很好，但什么都不能吃。我经常说笑话，在座的不要见怪，我们现在已经堕到某一道去了，哪一道？各位自己去研究。有些人就是看得到吃不到，象我现在也落到这一道，“饿思道”不想吃东西，胃口不好。所以就：“善恶之境，皆是自心。”一切皆是唯心所变。
故《唯识论》云：境随业识转，是故说唯心。则无有一法不归宗镜，已上是世间因果。
永明寿禅师引用《唯识论》作结论说，一切的境转变是唯心，是本体的心，不是你现在思想的心，那个本体心造境形成的环境，是业力所构成。业力当然是你本体心所起用，所以讲“万法唯心”。他把这个道理及佛经全部的精华，形而上、形而下的道理，都收归到《宗镜录》这一本书上面，永明寿禅师在这里又做了他这一本书的广告。以上所讲的，还只讲到世间的因果，以下讲出世间的因果。
第十二章 随缘了缘成佛缘
次论诸佛因果者，如《华严论》云：显佛果有三种不同：一亡言绝行，独明法身无作果。
“次论诸佛因果者”，学佛、出世间的因果，据李长者的《华严经合论》所提，修出世道的有三种因果。第一种“亡言绝行”，浅显地说，就是我们修持佛法，打起坐来，没得妄想，平常也没有妄念。“亡言”就是无话可说，不可思议，心念也没有起来。
所以古代禅师有两句诗：
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
当然，修行功夫到达了这个境界是相当高了。这也是经论所讲“亡言绝行”的境界。
一切妄想不起，心性不动，念头不动，就是达到一般所谓真正的空。到了这个境界，只能说达到初步独觉佛的境界。可千万不可小看这初步，我们一般人还真容易做到，因为我们有一个“空”的境界，就已经不是了。
如果自然达到“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，一点功都不要用了，几乎类似道家的“无为”。当然，这其中是有层次的，真正达到“无修无证”，那是完全成就了，是成佛的境界。
假使真做到了“亡言绝行”，只能说是明白了法身，只悟到了法身。所谓成佛有三身，也就是道的体、相、用三个层面。有趣的是，中国的《易经》八卦，基本上也是三爻推演而成。
所以“亡言绝行独明法身无作果”，这个法身到达无作果，不造作了，不需要修持。当然，什么是不造作的情形呢？就是这个境界“不是息心除妄想，只缘无事可思量。”这是第一种，属于小乘的基础。
二从行积修，行满功成多劫始成果。
第二种不是说光坐在那里把念头空了，绝不是这样的，而是要从行上、事上去磨炼、去修持。所谓“心行”，就是有此心，更重要的是有此行。譬如说，佛法讲慈悲，如果我心里好慈悲，那没有用。心里想只是因地，不是果地，慈悲的事情没有做出来。又譬如说，一个人生疮了，我们学佛的人看了说：“好可怜，好臭哦！”那已经不慈悲。心里还是可怜他，是很慈悲，不过好臭哦！心想走开一点。或者为人治疗敷药时，怕自己传染到。当然防止传染是应该的，并不是说戴个口罩就不慈悲了。
所以“心行”是很微妙的。比如自己最心爱的儿女生个烂疮会传染，有时当父母的不会顾虑，（但是子女对父母就不一样啦！）心里还是会怕传染，但对自己儿女也就顾不了那么多。所以说“孝子”，应该倒过来说“子孝”，对子女就不同了。要以那一种爱心，对一切的人，这就行了。
行是多方面的，所谓“行”八万四千，这是个笼统的数。这个数不是这样算的，就是我们人一念间（一呼一吸叫一念），有八万四千差别的烦恼念头。所以我们在修行上八万四千都要做到至善的行，而不是只做一样。
“从行积修，行满功成多劫始成果”，要积功累德，就必须从行上去积修。修行不是拿一生来计数，而是多生多世的成�