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！因此是“即心得无心。”
问：即心是有心，云何得无心。答：不坏心相而无分别。
“问：即心是有心，云何得无心”，我那思想、感觉来的时候，硬是有个东西在作用，这个是有啊！怎么说能得到无心的境界。
“答：不坏心相而无分别。”空与有是你的意识形态所造的两张画面。假如，你没有空的观念，事情过去了就没有了，还管它空与不空。因此空与有之间的差别是你自己心里思想而产生的，是意识上的分别作用，比较性的。一切只是有一个心的现象的样子，而实则没有在分别的心。
问：岂不辩知也。答：即辩知无能所，是无心也，岂浑无用，始是无心。譬如明镜照物，岂有心耶？当知一切众生，恒自无心，心体本来常寂，寂而常用，用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔，非是有心方始用也。
问：照这么说，那么我们何必修道呀？又何必管它是空还是有，管它是有心或无心，那就用不着去辩知了嘛！也用不着看那么多部经典，还要打坐、修道，那都是多余了！
同“病”相怜的法王与象王
答：这个问题，永明寿禅师发挥得比较多了。他也不得不发挥，因为这是论辩的问题，这个问题很重要。有些人学佛以为佛经的那些道理用不着管，只要你肯打坐，什么都不想，一直下去就能成道。这样很危险，很容易把昏沉当成是定，换句话说，你整天闭着眼睛坐在那里，也是心里画出来的一个境界，这就大错特错。世界上许多学佛修道的把这个大错误的境界，当作是自己在用功，其糊涂不可思议，其果报亦不可思议。因此，非辩知认清楚不可，差一点点就差得非常大。
“即辩知无能所，是无心也”。他说，必须要把理论推演到究竟，理论清楚了，用功起来你就晓得，自己起知觉与感觉，这个心的作用是无能也无所，没有相也没有作用。一起便空，因为它是本空、无体的。“能所”，能即代表本体；所即是用与现象。佛学就用“能所”两个字，在中国文化来讲，“能”这个字是佛经翻译时先提出来的。这个能就是能源的能，我们心里这个“能”是心能，“所”是指心里所起的各种现象。他说，你要辩知能也空、所也空，即是无心。先认清这个理，然后去求证这个境界。
“岂浑无用，始是无心”，不是昏头昏脑地闭着眼睛打坐，就以为是无心，那是昏头不是无心，是大昏沉。换句话说，成佛以后入定是无所不知。那么你说是真的啊？那我问个难题。根据佛经记载，佛有一次在恒河边上打坐，当时有很多弟子在一起，有一大队骡马过来要渡过恒河，他们走了好几个钟头也吵了好几个钟头，佛就在河边打坐，当佛出定一看，唉哟！旁边怎么有那么多的马大便，河边也都被水花给溅湿了。他就问徒弟，怎么搞的，这个地方变成这个样子？徒弟说，刚才有一大群骡马队从这儿过去。佛您怎么不知道啊？由此，佛也入浑然之定啊！怎么讲是有知呢？你说佛无知吗？佛说自己入定三千大千世界如观掌中庵摩罗果，看得清清楚楚，可见他有知啊！这要如何说？古人没有提出来问，我现在提出来。
我们要知道“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，明白了道理，昏沉也是定，散乱也是定，无往而不定。假如不明白道理，就是入定也是昏沉啊！散乱更是混帐！佛者觉也，最主要的是觉与不觉。佛在那个时候讲经说法，说得疲劳了，他要休息就入那个定去了。佛经上可以看到，佛有一天“烦”极了，跟着那么多人，一天到晚围着他，鸡毛蒜皮的事情也问他，你说他烦不烦。针怎么缝衣也问他，针怎么穿线也问他。他被啰嗦得走开了，一个人跑出来，跑到山里头。他在那里也听到那一边有一群大象在聚集，那些象吵起来，打啊闹啊！那个象王也烦得很，也走开了，刚好跟釋迦牟尼佛碰了个头。釋迦牟尼佛摸摸这个象王的头，这个时候我的心情跟你是一样的，我懂得你！因此，佛的喜怒哀乐与大家平常人都一样，只是他即用即空，这是辩知的问题，所以佛者觉也。“岂浑无用，始是无心”，你把那昏头昏脑，一切不起作用，认为这个是道、是入定，那就错了。古文只加一个字“岂”，意指不是这个道理。什么叫无心呢？就是这样。
无心的真谛
“譬如明镜照物，岂有心耶”，那个镜子把它擦得干净，一点灰尘都没有，那个叫无心。当然我们去照它，镜子里有我，但是我离开了，镜子还是无心，因此镜子的起用就好像我们讲的感觉，有事则应，应过了本空，过去则不留。这难道是有心吗？所以无心的道理要在这个地方认清楚。
“当知一切众生，恒自无心”，我们向哪里找无心？他告诉我们，我们个个都是无心的。当然，你不能把那个昏头昏脑当成是无心。妈妈说，你出门帮我买一包草纸回来，回来时，啊！忘记了。你怎么连草纸都忘记啊？我学佛，我无心嘛！那是糊涂，不是无心。要如明镜照物粗细不遗。你看那明亮的镜子照万物，连个灰尘都跑不掉。
“心体本来常寂”，寂就是空，心体本来常空，那是方便的说法，只讲空的一面。要“寂而常用，用而常寂”，随用随空，随空随用，因为空所以能够用，不空就不能用。比如，这个教室我们都把它坐满了，人家想再进来就做不到了，因为不空啊！假如，这里空就可以做各种用途，现在是课堂，待会儿也可以变舞厅，因为它空嘛！
“随境鉴辩”，辩知，这一知是相对的依他起性。唯识学所讲的依他而起，对境就认知。“皆是实性自尔”，那为什么会有这个作用呢？是我们心性本来的功能。“非是有心方始用也”并不是靠你起心动念硬是挑起而引动这个心性的作用。所以，神通妙用是个个都有的，只是你没有找到心的本源，因此自己把自己神通的功能给丧失了。打起坐来，本来的智慧、神通不用，专门去看那些幻相，然后把眼睛看得红红的。真神通是大智慧，能知过去、未来。有没有？有！是你心性本来就具备了这个功能。所以，只要随时都在清净的智慧中，神通一定会发起的。
第三十三章 有心鬼神看透你
上次《宗镜录》中所提出的是属于明心见性以后到了无心地真正成就，最后是关于有知性与无知性的问题，表面上看起来非常简单，却是学佛最高也是最基本、最深刻的问题。换句话说，真正入大定、见性成就大智慧的人究竟是有知或无知。就此永明寿禅师在答辩中提到，“辩知无能所”，真证到了是无能也无所，这似是无知的境界，然而，“岂浑无用，始是无心”，但是无心并不是完全无知。“譬如明镜照物”，无心而照，而镜像自然明明历历。“当知一切众生，恒自无心”，还不讲佛的境界，就是我们一般的众生本来就是无心的。这就是要我们自己去体会了，比如大家在听课，我在讲话是不是有心？假如是无心，何以听得见？何以能够讲话？假如是有心，为何这个话讲过了，听过了就没有了？这确实是个大问题。
“心体本来常寂”，什么是无心？要注意下面的文字，这涉及用功夫与悟道，体跟用连起来的道理。心之体，心的原始本体是常寂，是永恒清净的，染污不上的，是不增不减、不垢不净的。虽然心体是常寂清净，却“寂而常用”，因为常寂是空，因此能起普遍地用；假使不空就不能普遍的用。所有《大般若经》佛理的讨论翻过来、翻过去几百卷，后来大家又诤论了几千年，关键就在这里。“用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔”，一切众生同诸佛菩萨的自性一样，本来是这个样子。并不是有心去修，修出一个无心来，那是个笑话。这基本是矛盾的，既然是无心何必要你去修？修了半天要修到无心，那现在不是在白忙吗？所以在这里所讲实在是太严重了，为了讲这本书其他段落，我们也只好就这样跳过去。大家可以整篇前文后句连贯地去深思体会。
就这么“了”！
只谓众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境。
因为“众生不了自心”，这个“了”在这里不是明白、知道的意思，而是解脱、彻底解决的意思。
所以“只谓众生不了自心常寂”，这个“了”很难，一个人真能够了，一切都了就一笔勾销，一切清净。这不是消极而是彻底地解决了。因此“不了自心常寂”，不能透