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地上倒而已！但是天地没有生气，永远生生不已！胸襟要大到天地这个境界才是圣人，才可以学佛。菩萨的慈悲与天地一样，情是它的作用。喜怒哀乐是情，不是心的性，而且这个情并非完全是精神作用，有时候是生理作用，今天生病了，情绪受影响，心理觉得烦恼，这个情是从生理上来的；今天身体好、精神好，看到谁都笑，别人骂你两句也无所谓，这是情，不是性。喜怒哀乐不是代表思想、思维境界，不是性的的境界，是情的境界。关于这一点，讲中国文化哲学思想、讲中庸思想，从古到今需要澄清的地方颇多。
对中庸这个道理要认识清楚，了解情是什么东西，所以佛经翻译的菩提萨埵（简称菩萨），菩提是觉悟，是理性方面的；萨埵翻译成有情，是慈悲的。理性上达到了空的境界，而对一切众生不舍离，牺牲自我而度一切众生，这是多情，所以佛与菩萨是最多情的，可是他的多情不是我们现在所讲的感情，有感就是情，这是情的道理。有些佛经翻译一切众生也称有情，一般学佛的人认为去了情才可能明心见性；认为一切感情都没有，变冷冰冰的像木头一样才可以学佛。说此人什么都不动心，不动心就是无情的死东西，这个情与性是相等的，无情没有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子，暂时请假可以，但非究竟。
现在暂不再讨论性与情这个问题，讨论起来又是一篇论文，可以写出几十万字的专著。我们回转来看“情作非情，非情作情”，一切众生没有把心性的体相用的道理认识清楚，该起用不起用，怎么样才消用归体？怎么样才由体起用？搞不清楚，所以“人多误解”。该慈悲时，他怕自己太慈悲、太有情，情变成非情；不应该起感情时，他感情起得厉害，看别人流鼻涕，眼泪跟着人家的鼻涕流。你掉泪，他鼻涕照流，你要想办法给他治疗吃药，或者戴个帽子，那还有点道理。然而一切众生误解了，把“情作非情，非情作情”。这个道理非常深，我们解释文字到此为止。
多情乃佛心
若执于非心处，示生于心，是非情为情者，既言示生，非真无情为有情矣。
如果执著心本空，诸佛菩萨本空，佛既然证到空，空了就算了，为什么还要说法四十九年教化人？到八十岁走了，这四十九年不是多余吗！佛何必多事，由此看来釋迦牟尼佛非常多情！
《法华经·普门品》讲观世音菩萨百千亿化身度众生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什么给什么，这是对观世音菩萨的形容。清雍正皇帝则有一首赞观世音菩萨的诗偈：
三十二应现全身，拯救众生出苦津。
砒霜当作醍醐用，翻将觉海作红尘。
菩萨现全身是他的妙用，他大慈大悲救度一切众生出离苦海，“翻将觉海作红尘”，就是刚才所说“示生于心，是非情为情者”，观世音菩萨是真多情！假使诸佛菩萨成了道，什么都不管的话，那是个无情众生，我们不需要皈依他，也不需要拜他了！石头无情，拜个石头也一样。诸佛菩萨为什么要度众生？佛菩萨都很多情，所以这首诗也是赞叹观世音菩萨的多情，毒药当作补药吃，翻将觉海作红尘，所以是“非真无情为有情矣”。
那么，既然有情才能成佛，那我又何必空念头呢？干脆多情一点好了！你拼命去追女人，那就叫堕落，此情非那情。这一段所引用的经文是讲心起作用之时，它的现象与体用，其价值观念，要扩大心量，这是学佛的境界。
我看到许多青年，平常蛮好的，一学佛之后变得冷冷的，有情变成无情，然后万事不管，本来要管的，学佛以后偏不管，看空了！真空了吗？一天到晚在肚子里嘀咕，又空不了，真是把“砒霜当作醍醐用”，拼命把毒药当作甘露吃，还硬说我是学佛的，吃的是多种维他命丸，结果吃得中毒。“翻将觉海作红尘”，一切众生本来心地清净，本来是佛，因为你学了佛、修了道，忙了半天，本来已经觉悟，反而变成迷糊，越学越迷，把觉海作了红尘。诸位年轻同学要注意！不要学一辈子佛，反而搞反了，那就惨兮哉啦！这样是雍正这诗偈后二句的凡夫境界，而不是菩萨境界。接着再引用《大宝积经》：
我就是定！
《大宝积经》云：佛言，文殊，汝入不思议三昧耶？文殊师利言，不也，世尊。我即不思议，不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？
《大宝积经》上有一段文殊菩萨与佛的讨论。文殊菩萨故意装作不懂而问佛。文殊菩萨在佛教中代表大智慧，一个人成佛成道是大智慧的成就，不是两条腿一盘做功夫的成就，最后的成功悟道是智慧。
佛教四大菩萨中，文殊师利菩萨代表大智慧；观音菩萨代表大慈大悲；普贤菩萨代表大行，行就是行为，发展成实际的行为即是普贤境界；地藏王菩萨代表大愿力。文殊菩萨是七佛之师，也是釋迦牟尼佛的老师，他自己早已成佛，因为学生在台上演讲，他来报名当学生，在台下捧场，这是文殊菩萨的境界。年轻同学值得学习了！文殊在这一生当佛的大弟子，知道有些人有问题有好意思问，他代表大家故意提问题，阿难也经常如此发问，不但给自己解决了问题，也让别人因同样的困扰而获得了解答。
“佛言：文殊”，翻成白话就是“佛说：文殊啊！”如果敲个木鱼嘟嘟嘟……平平淡淡念过去，一点味道也没有；你把佛经当剧本、现场记录看就有意思了。佛开口叫文殊：“汝入不思议三昧耶？”佛问文殊，你是不是经常进入那个不思议的境界呢？换句话说，你常常入定吗？
“文殊师利言：不也”，文殊菩萨说，世尊，没有这回事！
“我即不思议”，我本身就是不可思议！
“不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？”这个心性之体，天天想明心见性，你见到哪里去啊！我们自己身心本身的功能就是不可思议，为什么还要再去找一个不可思议的定来入呢？就是这一句话答复完了。
我们当年参话头，参“念佛是谁”，盘起腿坐个半个钟头，我下座不参了。你问念佛是谁？是“我”在念佛，念佛就是我。我是谁？“我”就是我，这个话头没有什么参头。那你究竟是谁？我就是没有找到，找到了何必参！如果解决了“我”，知道念佛是谁，就不要参了。后来师父给我换一个话题：“狗子有佛性也无……”，我一看，也不参了。我说我自己的事情都管不了，管狗有没有佛性，唉呀！真是多余！我才不干呢？而且这个话头本身已经答复我了！“狗子有佛性也无”，有也是无，就是空的嘛！空还要参个什么？
所以文殊菩萨说，我本身就是不可思议。有些人问我入定怎么入？出定怎么出？定无出入，这些话是多余的。换句话说，你本身就是定。
我们从这些地方回转来对照中国文化：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐……”所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是由止定功夫进来的，它的程序倒是简简单单。把心理状况拿相用来讲，你先求止，止以后定，此定是小定；定以后静，静是小静；静以后才能安；安以后才能虑；虑以后大智慧爆发了；虑而后能得，见到自己自性，大学叫“明德”。
普通一般讲入定、出定，什么是定都弄不清楚，打起坐来在昏沉之中，却说他入定了，那只有天知道！定无出入，就是佛问文殊菩萨是否常入不可思议三昧定？而文殊菩萨答说我本身就在定中……这一段话。你怎么不定呢？今天晓得吃饭，明天也晓得吃饭，你的东西被谁拿走都知道，你本来蛮定的，哪里有乱过？！本身就是定，你另外去求个定，把自己弄得忙得不得了，那都属于非量境界。本身就是现量，所以文殊菩萨说：我，本身就是不可思议。佛法讲无我，这里文殊菩萨说我，在我本身不可思议境界以外，“不见有心能思议者”，“云何而言入不思议三昧”，我自己就不思议，还要进到哪里去呢？
所以，学佛真正的道理在哪里？我经常说，佛下生以后两句话就告诉你消息了——“天上天下，唯我独尊”。我是个什么东西？把这个根本找出来，你就同天地一样，与宇宙同