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另一种有用的建议是数息。在的心中，当你呼气时就数“一”，吸气时就数“二”，如此数到“十”。不要中断数目，继续从一数到十，只有你觉得舒服就重复这个过程。
让腹部放松可以帮助你平静的呼吸。有些人会提高胸腔来呼吸，尤其是在紧张的时候。如果我们能够自然地呼吸，只要在吸气时柔和地把腹部外移，呼吸就会变得充足而放松。
而专注于呼吸时，如果你觉得不自在——仿佛你的气息变得比较短或压缩——就多多专注在呼气。把气呼进无限的虚空，可以纾解专注的压力。一般而言，吸气比呼气短。过一会儿，你的呼吸时间会自然变得比较长，但不可以故意让呼吸变长。
第三部 昏沉是宁静状态的自然副产品
昏沉是宁静状态的自然副产品
当它的心安稳下来，也不觉得不那么压缩了，就停止数息，把觉察带到你的吸气和呼气上。觉察气息的生起、停驻和消解。这种止的练习，可以让我们在禅修的时间以外，更容易把放松的正念带到我们所做的一切上。
正当我们觉得止的练习如此美好而心生欢喜时，也许突然之间就变得昏昏欲睡。昏沉是宁静状态的自然副产品。不要气馁。但记得要醒过来！这需要一点努力才能把我们陷入梦幻、散乱的心带回呼吸上。但不可以僵硬或猛烈地回到呼吸上。如此，我们就可以变得宁静而清明。
在禅修之中，各种微细而安详的经验都有可能出现。你也许觉得像羽毛一般轻盈。你全身也许会沐浴在快乐之中，感觉仿佛是清凉的和风在温柔地抚摸着你。有些人在他们的心中，看到星星、太阳、月亮、宝石、花环等等的美丽影像。如果有类似现象发生，要当做是专注有所进步的象征。你的禅修可以是非常愉快的，但不要尝试执着快乐。尝试捕捉、“冻结”或复制类似快乐的经验，可能会变成精神成长的障碍。
第三部 观禅
观禅
如实地经验任何观想目标的真正性质，就是观的训练。透过观呼吸，我们可以如是地觉察呼吸的移动和精妙的性质。
在觉察中与呼吸合而为一。在心和呼吸的一如中，没有自我可以执着。这种对于呼吸真性质的简单体悟，可以帮助我们证悟一切现象皆无我的绝对性。
在止禅中我们跟随呼吸，因此必须练习专注在“呼吸”上。在观的练习中，我们安住在呼吸的觉察上，不去思考为什么呼吸是这个样子、它在何处，或任何其他诸如“感觉呼吸的安详”等概念。
观是对于一如了了分明的练习。譬如，我们也许会觉察到长呼吸、短呼吸的前中后或呼吸的宁静。我们的呼吸来了，走了，改变了，没有任何执着、攀缘。在觉察中，没有必要有一个“我”去思考或诠释。只是在一如的觉察中而已。
观禅有一个修法是从观呼吸开始，然后在某一点上放下专注或技巧。那时候的禅修目标是任何生起的现象，换言之，根本没有目可言。我们可以觉察呼吸，或只是安住在两个思想之间出现的空隙。
在这种观的开放性练习之中，让心中所生起的一切来了又去，不要执着。一切任何的思想、感觉、觉受、影像和经验都可能会生起。既不要推开，有不要追逐它们。我们也许会觉得有一个“我”闯进来看着禅修。不过，没有必要把它看成是闯入；就让它生起，而后消失。让一切如其所如，不管是正面的或负面的。都不要执着。两个思想之间的寂静，就是我们的开放性。思想生起来了，好得很，但不要执取。
在禅修中，我们也许经验到痛苦的波浪，但一旦我们允许痛苦来临，不去紧抓不放，它们就会便的平静。当我们开放的时候，不圆满并不是问题；只要还它本来面目，它就是好的。有了观的觉察，感觉就是既非愉快也非不愉快，只是开放地被觉察在而已，因此就得以超越了。
心既非永恒也非不永恒，只是纯粹的开放。一切现象既非有我也非无我，不是真是存在的，而是开放的、安详的、不可思议的
练习观禅可以让我们在一切现象生起和消失时，看到它们的无常性和无我性。此一体悟，可以把心理幻想和情绪构拟的面纱，从一切万物真实本性的面貌上揭去。根源于执着自我的贪欢嗔苦，将当下象水中影一般消解。
在禅修中，我们可以把身体看成既非清净也非不情境，而是非常广阔的。心既非永恒也非不永恒，只是纯粹的开放。一切现象既非有我也非无我，不是真实存在的，而是开放的、安详的、不可思议的。
开放性的任何一瞥，都可以在我们的生活中有所帮助。如果我们对开放性有某些了解和经验，加深并扩大在我们禅修和生活中的修习，将是聪明之举。
对于观禅的开放性的描述，也许会让证悟听起来仿佛遥不可及。这么想可以是好的。既然如此，我们就能够放下“经验”有所得的观念，这可以帮助我们开放地禅修。
第三部 第十三章 恭敬心的治疗禅修
第十三章
恭敬心的治疗禅修
佛像本身不会改变我们的生命，
而是我们的心因为恭敬而开放。
在佛性中，一切即一，不论是心灵、地球和星辰、时间和空间。在这种一如中，一切都是圆满的，即使是我们平常看起来不圆满的东西亦然。佛性存在于一切众生之中，存在于日常生活的林林总总之中。终极而言，佛是超越影像、文字或概念等属于二元心的产物。
这就是佛教徒的信念。因此，当某些西方人士对佛教感到兴趣时，一听到恭敬心的修习就会觉得失望。他们会这么说：“向我们深外的高级权威祈祷，正是我们所要抛弃的。”从恭敬逃开，却又发现信仰和祈祷等候在下一个街角，这对他们来说是多可笑的情境！
是的，一点也没错，整个宇宙都是佛性，安详就存在于我们自身。因此，何需恭敬心呢？因为它是放下自我这个观念的方法。信仰帮助我们开放。那时对怀疑和恐惧的放下。开放和接受的态度，可以让我们得到我们所需要的帮助。
在佛教中，恭敬心就是信赖佛陀为导师，信赖佛法是道路，信赖僧团是精神之旅的支持
某些佛教宗派强调躬拜，把这当做恭敬心的修习。这是降服自我的简单方法。它相信：执着和控制欲把我们带离了智慧。在成规的宗教之外，也是可以有信仰存在。譬如，“戒酒十二步”（TwelveStepsprogramofAlcoholicsAnonymous）强调放弃那个想要控制一切的狭隘的小“我”，承认有需要向“更高的力量”求助，不管个人对这个力量看法为何。
在佛教中，恭敬心就是信赖佛陀为导师，信赖佛法是道路，信赖僧团是精神之旅的支持。
恭敬心就是在修行的道路上请求给予力量。精神的需求，不全然按照我们所希望、期待的方式或我们的时间表来实现。信仰的重点是开放性，这是收受加持和解除痛苦的方法。贝珠仁波切（PaltrulRinpoche）引用莲花生上师的话：
如果你的心毫无疑虑，希望将可完成。
如果你完全信赖地恭敬，加持将进入你身中。
恭敬心就像太阳一样，可以熔化我们对于自我的执着，让我们的真性照耀世界。贝珠仁波切引用止贡巴仁波切（DrigungKyobpaRinpoche）的话：
有如雪山般的上师……，
如果没有太阳般的信仰光芒接触，
溪流般的加持将不会流动。
因此，你要在信仰的训练上用心。
如果没有信赖或恭敬心，即使佛陀本人站在我们面前，我们也几乎的不到任何助益，因为唯一关系到我们精神成长的心还未做好准备。西藏谚语说得好：
任何人只要你把他看成佛，
就可以从他身上得到佛的加持。
任何人只要你把他看成傻瓜，
就可以从他身上得到傻瓜的效果。
虽然佛性无所不在，但我们可以借助观想佛像来训练恭敬心。佛像本身不会改变我们的生命，而是我们的心因为恭敬而开放。这时方便法门的精义。佛像能够启发我们，但主要的因素不在于任何佛像。在修行道上帮助我们的是，是以正面的态度来看待，以恭敬心和信赖来感觉。
依赖任何神圣的物像或心中产生的影像，是加持我们自己的方法，让我们得到从内在的佛所生起的喜悦。
到目前为止�