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态，远远没有达到，是非常可惜的。在1973年文物出土时，我当时亲自去看过，对帛书的感受，就是这是我们中国人值得研究一生的文化典籍，所以我后来把帛书逐字逐句校订以后，出了一本校订版的老子《德道经》。《黄帝四经》是修身治国的经典，既有修身先内求自己的内文明，然后外化运用外王的方法应用于外来治理国家，我们古代有一个观念：内文明见到了，修身完成了，时机适宜的时候可以治国，时机不成熟的时候就退隐山林用于内修。所以，现代社会用这种观念，还可以治理自己的企业，管理自己的事业，都可以在修身的基础上处世，从两个方面搞好自己的工作，这是一样的原理，它都是在“易”的原则下来展开的。
我们现在主要研究是老子的五千言，因为老子五千言高度浓缩了伏羲的思想和黄帝的思想，把它们浓缩在一起，指明了现代人该如何回归到大智大慧中的方法论。可以去实践，它并不是空谈哲学的理论，而是有具体实践内文明的方法，达到“内圣而外王”的方法，这就是道家根文化的伟大。近代的伟人当中，出在湖南的毛泽东，他就是使用道家的这个方法，虽然他只是采用了一部分道家的思想中的“外王”理念，这部分学得最好，用得最好，这是毛泽东的策略。他研究的是中国道家文化派生出来的法道文化、史学文化和兵道文化，这三个子系统构成了他的王道思想，所以他治理乱世，可以说在中国近代史上达到了一个极致，使中国迅速由晚清和民国那种纷乱的状态达到了统一。如果他再加上“内圣”来治理国家，那就可以说更得心应手了，这是一个完整系统，他只是采用了一部分，就在中国历史上产生了良好的效果。比如中国革命，在早期为什么总是失败？无论是周恩来这一批从巴黎从欧洲带回先进思想，还是王明从俄国带回的马列思想也好，在中国进行实践的时候，一次失败，两次失败，三次失败，总在失败当中挣扎，最后还得依靠从山沟里面出来的马列主义者毛泽东，从中国当时的乱象当中，才能确立起一个致胜的现象。这个现象，让我们对文化的反思，就是说道家的文化在中国历史上是一个比较理想的治乱世，平天下，修身的文化。
道家的文化思想，简单说就是象数理气一元四素的方法论，它不离开“一”和“元”。“一”指的是德，“元”指的是道，在德道的统帅之下，充分应用和研究万事万物的象数理气，就能够把握整个万事万物的规律。其中“三生万物，中气以为和”，这是老子所高度开发总结的，能够把握阴阳，作为阴阳的主宰，而不是阴阳的奴隶，我们就需要依靠“德一”来平衡调节阴阳的变化，使它不再出现波峰和波谷。太极阴阳图，它有个峰值期，有个低谷期，始终是个波纹式的，要想改变这种波纹的忽高忽低，改变阴阳互根的此消彼长，那只能用这个“三”来治理，应用这个“三”来治理。在这一过程当中，中央用的就是“一”这个“德”，“德”和“一”是老子的命名方法，用了“象”，用了“数”，用了“理”，用了
“气”，来阐释自然万物的根本实质，在这个的根文化当中，它始终表现出一种道德大树的状态。比如道根德干，这个历史时期，可以说在夏尧之前，我们的社会发展都是遵循了一种“尊道贵德”的历史时期，这也是老子在他的五千言开篇中就讲的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的智能时代。我们现在就处在他所讲述的智能时代。
现在，胡锦涛主席提出了八荣八耻，其中就有治理这个耻的问题，如何廉洁，如何做自我批评，自我检点，如何勤奋，都已经进入了纯粹的后天智能时期。老子指出，这其实是一种愚昧状态，需要把这种状态校对过来，所以我们最近社会都在研究如何去回归道德。回归道德当中，修爱，修慈，修仁，修孝，要以这些为始，这些就在我们的肝臓里面。据卫生组织的统计，中国人的肝病特别普遍，为什么普遍呢？一个和饮食紊乱有关，乱吃，公害物质增加，用激素、用抗生素来饲养动物，人类吃进去以后，首先使肝臓受损；另一方面，中国人的教育已经丢失了真正的精神文明教育，而形成了形式教育，没有落到实处，人们不知道孝道，不知道爱，那么就直接损伤肝臓。
从一些社会现象可以看出端倪，走在街上的时候，人们挤在街上。不小心踩了别人的脚，对方马上就是破口大骂，甚至拳脚相加。这一点和其它国家不同，走在新加坡，大家即使互相碰了一下，都会主动往后都退一步，说声对不起；在欧洲也是这样，在德国，如果相互碰了一下，很自然都是说自己的不是，主动给对方道歉，而不是像我们国人这样暴躁，怒气容易暴升，实际上和肝臓的气机紊乱密切相关。一个原因，是从小没有进行爱的培养、爱的教育和慈悲的教育；二原因，是和饮食紊乱也有关系，使我们的肝臓机能受到制约和破坏。比如“义德”这方面也是这样的，现在见义勇为的现象很少，都害怕，宁可看到别人犯罪危害社会，自己连一个拨打电话的勇气都没有。我们在网络上随处可见的频繁发生暴力的新闻，比如在黑夜当中，妇女遭到欺负，旁边的男子汉都成了懦夫，都装着看不见、听不见，从旁边走过，也不愿意伸出一只手来帮助，这些都是义德丧失的表现。如果“义德”丧失，“仁德”丧失，“礼德”丧失，这些现象的根本原因，就是中间的诚信、信德丧失，信德丢失，人们只相信金钱，只相信自己的利益是最高利益，而没有自觉去正心正念，所以没有诚信存在，那其它品质也都随之崩溃了。
所以研究文化，它跟我们的疾病，跟我们的身体健康，跟我们的信念，跟我们的文化，跟我们的哲学观，是密切相连的，就没有分离过。中国文化的神奇，在于它是一种天人合一的文化大气象，我们只要把握住了这个体系，就不难分析出社会失道离德的原因所在，就会知道我们体内欠缺的内容在什么地方，而主动去进行矫正和修复，所以我们在研究西方文化和哲学的同时，兼通许多我们祖先的东西，是非常有必要和有价值的。西方人的研究，其实比较直观简单，它缺少像中国人研究的那种平台，他们的上帝，基本上是建立在“一”上，尚没进入“O”。中国的老子思想，是和“O”相关，“O”是种虚无本原状态，没有形象化，没有人的形态化，它是当前世界上最好、最高的信仰，它是唯物的。
就像老子说的：“有物混成，先天地生”天地是有形的，而在有形的物质诞生之前，还有无形的物质，它是“先天地生”，而且它是“有物混成”，各种物质混合在一起，构成了大宇宙。在宇宙大爆炸的刹那之间，才分阴分阳，形成无形的和有形的两个世界。这两个世界，都是物质性的，只有整体把握住，那才是一个大唯物主义的思想。但是，西方人却把肉眼不能见的这部分强行认定是不存在的，或者说是迷信的，实际上这是一种错误认识。直到近几十年，西方科学界才逐步承认，通过黑洞现象、通过对宇宙整个结构现象的观察和研究，发现真正“有物”，星体物质占宇宙极小的一部分，最大的空间还是无物，还是虚无的，里面同样有现阶段科学难以发现的物质存在。
所以，我们在研究东方文化和西方文化的时候，对于智能文明的局限性和东方慧性文明的开拓性、广阔性，要有清醒的认识。我们本身在文化的框架之下，是应用直觉和灵感在进行迅速扩大，建立慧智共用；而西方只是把握直觉灵感，还没有像中国古代那样完整开发自己的慧识。比如《庄子》这本书，里面就揭示了，人类是由大智大慧状态逐步下滑过来的，其中有“去性而存心”，本来人类完全是依靠自己的先天真性，依靠自己心中的佛、自己心中的道，来主宰自己的人生，这是一种最科学的生存方式。但是，随着不相信自己的真性，不相信自己心中有真我存在，然后就退化到相信自己心里面的物体感应，相信体内“阳我”的一些直觉和灵感判断。到近代，连“阳我”的直觉和灵感也不相信了，只相信“阴我心”在左脑产生的逻辑推理和经验思维，只相信线性思维和惯性思维的判断，结果就是“愚之首也”，离弃道而只相信自己的大脑了。于是，人类社会