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「於体要离有无二边，於义不著常无常等诸法相」，佛所说的一切法都不能执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，学佛的方法用我们现在话来说，学佛的心态那是什么？他说「离言说相」，听，我们听经，释迦牟尼佛一生讲经说法，怎么去听？离言说相听，不要执著释迦牟尼佛的言词。「离名字相」，讲经会讲出很多术语，我们讲的三宝、三学、六度、十愿，这都是法相名词。法相名词是为了教学方便起见说出来的、建立的，不能执著，原本没有。说「佛」、说「菩萨」，理体上哪里有佛、哪里有菩萨？哪里有众生？没有！这些名词术语都是假名建立，不能执著。第三个「离心缘相」，是你心去缘虑就是你思想，你只管听不要想，一想就错了，一想就落到你自己意识里头去了；这种听经听的方法会开悟，为什么？他不落心意识。我们听经为什么不能开悟？著了相，著了言说相、著了名字相、著了心缘相。所以听几十年，不要说几十年，听几百年、几千年你也开悟不了，愈听愈迷惑！这是真的不是假的。你听经不是增长邪见，就是增长无明；总而言之一句话，这叫不善用心，你自己不会用心。
《起信论》里头讲得好，我当年在台中求学，李老师就教给我这个方法，但是他没有说得这么详细、没有说得这么透彻，他只要求我这样做：专心听，不要做笔记。听懂了你就懂了，听不懂也没关系，他教我这个方法。以后我读《大乘起信论》、讲《大乘起信论》我才懂得，这是老师真正的教诲，真实教诲。老师教学生因人而异，教我的方法跟教其他同学的方法不一样。我在同学当中，我也跟诸位说过，我有一点长处，我有悟性、我有记性，我听一遍能记得，听了之后能领悟。这一句的意思很深很长，我们留到下一点钟来说。
诸位同学，请继续看「现瑞表法」第二句：
【放眉间光。】
这一句前面说过，放光是显示光之体，意思是离二边，这个意义很深很广。「於体不计有无二边」，就是不执著，不但不执著，分别亦无，你的心才真正恢复到平等清净。平等清净到极处，就是寂静，寂静就是真心显露了。「於义」，义是教义，「不执著常无常等诸法相边」，常、无常是举一个例子，为什么？教义讲得太广、讲得太多。早年李老师教我听经，他说会听的听什么？听教理，理就是体，体上会得这就通了，明心见性了，这是上上根人。没有这个能力，不得已而求其次就听教义，教义怎么听法？实实在在讲，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的就是教义，「离言说相，离名字相，离心缘相」，教义。要是听教体、就是理体，这个离的念头都不可得；听教义还有离，有能离、有所离，这是义边不是性边，义是靠近性，这样听经有悟处。
所以老师教我这个方式，不要用心去记，不要用心去想，为什么？你要是用心去记、用心去想，完全落在第六意识，不要说理你不懂，义的边你都沾不到。这个方法是非常高明，他教我，我对他老人家敬仰，我听他的。所以我在台中听他讲经十年，我也有笔记本，有两本，每一本大概都写到三分之一，后面三分之二是空白。几乎是每听一堂经写几个字，不会超过一百字；有的时候一堂经听下去，一个字也没有写，十年如一日。听经要写笔记，这是世间法的教学，儒家所讲记问之学，不会开悟。世间的好老师，教导学生不注重博闻强记，不注重这个，注重悟性。
我们小时候念书，念小学、念初中的时候，抗战期间那是真有好老师，我们常常听老师之间在谈话，偶尔听到他们在谈话、在评论学生，我们偶尔从外面经过，窗口听到，他们在谈某一个学生有悟性、某一个学生没有悟生，老师跟老师之间彼此在讨论。有悟性的可以学教，这个将来培养出来是弘法的人才；没有悟性的人，护法，培养出来办事，护持道场。道场是两种人成就的：弘法、护法，所以弘法人才的条件悟性摆在第一，护法人的条件忠厚老成排在第一。这人有德行，也就是佛门常讲的严守戒律，严持清规，这是好护法。有悟性，如果不守戒律、不守清规，很容易变成狂慧，那个路子就走错了。这就是有学问没有德行，那个学问不是真的学问，这个学问是他记忆力好，他有悟性，他博学多闻，他没有德行，他不能够做到。儒家讲的记问之学，后头说「不足以为人师也」，人师最重要是人品，道德才能为人师，这是儒家讲的标准。
世风日下，到哪里去找道德之人？道德之人自古以来一代比一代少，所以天台智者大师，这是隋朝，他老人家把这个标准就放宽了。隋唐那个时候是个动乱的时代，五胡乱华，到唐才算是安定下来，这个乱世度过了。智者大师的标准：「能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也」，这两句话诸位一定要听清楚，不是对我们佛门讲的，是对社会大众讲的。对社会大众你能说你不能行，但是你说得没错，完全根据经教说的，完全根据古大德所说的，没有说错，你可以为社会大众的导师，你自己没有做到，你可以作师；如果你所说的又能做到，那你是国之宝。我们从大师这两句话就能够体会得到，在那个时代大概国师不少，国宝很希有、难能可贵。在佛门里面，因为佛门它的目标是要断烦恼、长智慧，是要超凡入圣，是要脱离六道轮回、往生净土，道德就重要了，经教不重要，道德重要。
佛门的修持重在行，通途法门、一般的法门修学的次序是信、解、行、证，清凉大师在《华严经》上判定的四分，通途法门，一定要按照这个顺序。解在行之前，先解后行。行什么？行你所信，行你所解。证是什么？证你的行、你的解、你的信，完全相应，那就是证。不是另外有所证，不是的，信解行融合成一体就是证；信解行分了家，没有证。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，那是证，信解行证这四分就是一分，一即是四，四即是一，那就证了。不是这个样子修学法，你就一点办法都没有。
依照这个方式，那可以说末法时期没有一个人能成就。所以弥陀、世尊大开方便之门，只要信只要行就能成就，不解也没有关系。把解换一个字「愿」，信、愿、行，往生就是证。这给我们后世人、给我们中下根性带来无量无边的殊胜方便。我们可以不要解，我们有愿就行了，什么愿？愿生西方，愿见弥陀。只要这个愿恳切，这个愿超过对世出世间一切法的愿望，就成功了。可是信跟行没有变更，这真正是大开方便之门，尽虚空、遍法界一切众生统统得度，所以弥陀才被诸佛尊称为「光中极尊，佛中之王」，就是这个道理。可是净宗虽然比一般法门易行、方便，还是有基本的条件，这个基本条件大家决定不能够疏忽，「净业三福」，这是「三世诸佛，净业正因」。韦提希夫人求生净土，世尊为她开示，没有讲往生方法之前，先讲这三条，我们不能不知道，决定不能大意。这三条是修学大乘的大根大本，是修学大乘基础的基础，你没有这个基础，念佛不能往生，古人讲的「喊破喉咙也枉然」。
今天有人说台湾佛教很兴旺，早年黄念祖居士听了摇头，他不承认。前几天达尔文来的菲律宾籍的一个居士也说到，他说了个比喻很有趣味，很多人听到。台湾的佛教好像煮一锅饭，上面熟了，底下是生的。这个比喻什么意思？念佛的人很多，没有净业三福的基础，下面是生的。所以我们今天学什么？不管你修学哪一个法门，你不能不好好的修净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，孝亲、尊师、慈心落实在十善业道上。没有十善业道，前面三句都是假的，都不是真的。十善我们是不是认真的在做？这是对在家学生说的，我们要知道，对在家学生说的。对出家学生，那就第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这一条我们把标准降到最低是《沙弥律仪》，不能够落实《沙弥律仪》，绝对不是佛的出家弟子，不是！你想这个多重要。我们要想把佛教从我们身上复兴起来，这是大事因缘，从哪里做起？从《沙弥律仪》做起，你才能真正护持正法久住，否则的话必定落空。
第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，菩萨的法。我跟大家讲，这一条落实在《地藏菩萨本愿经》。净