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受老师指导，这种人也是离开老师，那很难成就。为什么？老师是个过来人，他有经验，他对於学生有使命、有责任要帮助他、辅导他，这是他的天职。学生不接受，老师没有责任，老师没有过失；学生肯接受，老师要是不能够辅导，或者不尽心、吝法，都有罪过。
当位修行的比什么都重要，我讲《华严经》，说实在话对我们现前的同学来讲，是过失，是绝大的错误，为什么？这不是你们当位的。为什么讲这部经？往年有许多法师、大德居士，怕这部经这个境界深广，唯恐往后没有人讲，来找我，我答应了。他们希望我能留一套录音带或者是录像带，提供后人做参考，目的在此地，所以在录影室讲，不在讲堂跟大众讲。可是大众能不能听？能听，那是什么？通义，确实是能听，不能在这里用时间、用精力，听就好了，不要做笔记，不要去查这些参考资料，不需要！只管听，对你有好处。你要把你自己本修的那一门搞好，你能够听可以帮助你本修的，这不是我们本修的。所以你们同学自己一定要有择法，佛家讲的择法眼，这是智慧。想想我在这一生，我想学一门什么东西？我一定要把这一门东西学好，专修专弘，那无量无边功德！你的心是定的。
我在台中，算得上是一个记忆力强的人、悟性高的人。十年我学五部经，第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，就是《四十华严》最后一卷，第四部学的《金刚经》，第五部学的是《楞严经》。我在台中十年，十年你们把这些经典合起来看看，分量不多，很少。古大德常讲「一经通，一切经通」，任何一部经，分量最少的《般若心经》二百六十个字，你要是把它学通，《华严经》你也通了。还用得著去费这么多事情吗？经卷展开毫无障碍，深讲浅讲，长讲短讲，得大自在，这是真正善知识的教导，这个老师对得起学生。所以我学《华严》，在台中李老师开讲《华严经》我听一卷，我这一卷听完之后，我就到台北讲《华严经》了。我比李老师讲得详细，时间讲得长，他老人家一个星期讲一个小时，我一个星期讲六个小时，我讲四次，一次一个半小时。所以他在台中讲了许多年，我两年进度就超过他了。这是什么？这是老师教的。
你不一门深入怎么行？这是讲教。教的基础在德行，这才叫根本的根本。为什么我一而再、再而三、三而四，不断的在这里罗嗦：《沙弥律仪》重要、《弟子规》重要、《了凡四训》重要，我为什么这么罗嗦？根底！这是德行。没有这个底子学教，你在教下要想开悟，弘赞法师在《沙弥律仪增注》里说了多少遍「无有是处」，没有这个道理。你费那么多精力、费那么多时间，你所学的是佛学常识，儒家所讲的记问之学，听得多、记得多而已，有没有受用？没有受用。所以一切受用要从做人处用真功夫，李老师常常讲，学佛没有别的，改心！改心是什么？我们心里头所想的、所思的，许许多多错误把它修正过来，依什么修正？戒律就是我们修正的标准。我说过多次，戒律不是佛菩萨对我们的约束，你这么看你就错了，你冤枉了佛菩萨，冤枉了好人。
戒律是什么？戒律是自己的性德，也就是说如果我们不迷惑，我们的起心动念、言语造作本来就是这样的。而是我们迷失自性，犯了错误，这个错误犯得太久、太深，积非成是，以为这是正确的、是自然的，把真正本有的看作歧途。换句话说，宗门里面讲把自己本来面目看成那是错误的，自己现在养成不好的习惯以为这是正常的，我们错在这里。佛菩萨、祖师大德苦口婆心教我们，学佛没有别的，学做人，佛是世出世间第一等好人、究竟圆满的好人，一丝毫欠缺都没有的那种好人，那是我们本来的面目。所以世尊、世出世间这些大圣大贤教导我们的，有道理！不能不顺从，不顺从我们要吃大亏，这不能不知道。我跟诸位同修说过，我这五年是报恩的，把《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论讲一遍。这几部经讲完之后，我的本来面目就现前了。我有生之年我专讲一部经，我跟你们说过是《弥陀经要解》，我能活多少年，我就会讲多少年。我不会在一个地方讲，我到处去讲，我会走遍全球到处去讲，就讲一部《阿弥陀经要解》，那是我衷心仰慕的，我修学所依据的。
通别的意思很深，我们不能不知道。今天念的这句经文『愿佛世尊，亦为我等如是而说』，这个话是心里话，没说出来，这个地方四十句都是念请，心里有求没说出来，菩萨动这个念头佛就知道了。大家提出问题，答在什么地方？清凉大师在《疏钞》有说，有通有局，「问有通局，答亦如之。通即诸会与此相应，皆是答此。」世尊讲这部《华严经》，从头至尾九会所说的，你看与哪个问题相应，就是答覆那个问题。这是讲通，通达。一个问题有好几次的答覆，那是在什么样状况之下，有不同的说法，问答都是活活泼泼的。大师在这里讲得好，他说我们在「世主妙严品」里面所看到的，这一品经一共有五卷，我们费了很长的时间讲完。在这里面我们看到同生众、异生众，也就是参与这个法会的大众。这些大众「九会常随」，是佛的常随众，佛到哪里他们跟到哪里，从来不离开佛陀的，所以说「岂得此问，局於初会」。我们现在这个经还是在初会，「九会常随」当然不局限在这一会，这一会有六品经。
「岂复众海问不尽耶？故知初会为总，九会同答此问。」这个说法说得好、说得正确。在这一会里面这一品是「现相品」现相答，这是总，后面是别说。现相答，对哪一类的根机？上根利智，这个形象显示出来，大家都明白了，疑惑都解除了。但是中下根人看不懂，必须还要有言说，所以言说对中下根性，现相对上根利智。上根利智哪有那么罗嗦、那么麻烦？或是身光或是放光，大众一接触疑惑就解除了。后面有几句话说得好，他说：「故诸分初，皆重举诸问」，清凉分这部大经为四分，每一分开端都会把这些问题重复提一提，这是有必要的。为什么？菩萨众太多太多了，而上根利智他也是「一门深入，长时薰修」培养出来的。现在上根的人，过去生中是中根，再过去他是下根，培养出来的，不是天生的。我们现在是下根，我们可以从下根培养成中根，从中根可以培养成上根。所以这些菩萨们，小菩萨不断升级为中等菩萨，中等菩萨不断升级为高级的菩萨，这很明显。从十信位升到十住位，十住位升到十行位，十行位升到十回向位，十回向再升到十地位，十地是上根利智，会会重新提这些问题，当然有必要。初会里面的这些问题，现相答他们的问题已经解决了，到第二会又有新的菩萨升到上面来，他们还是有这个问题，所以这些问题永远在这里循环，永远不断。到我们修成地上菩萨，我们还要重复提这个问题，这些道理事理，实在讲不难明白。
大师说「则显分分之中，皆通因果等故」，这没错的，所以《华严经》清凉大师判为五周因果。「则从此尽光明觉，答十海问」，从这个以下答覆了，这是正式为菩萨解答问题。「从此」就是从底下的文以后，一直到光明觉第九品，光明觉品是第九品，答十海。「问明已下，答十因问」，问明品是第十品，以下到第三十二品，答十因。「不思议下」，不思议品是第三十三品，「答二十句果」，就是最前面的二十句，到下面经文我们就会看到了。佛说经是答大众的疑惑，所以「又就四十问，十海为总，九会同答十海」。所以我在前面也特别给同学们提出，这「十海问」非常重要，这就是《华严经》的内容。十海就是前面讲的世界海、众生海、法界安立海，一直到佛寿量海，这是总；菩萨誓愿海，这都是讲的因。菩萨是在因位，佛是在果位。九会是《华严经》自始至终都是讲这十个课题。大师下面说得很详细，这段文讲得很详细。
「一、世界成就品，答世界安立海」，这个世界怎么成就的？第四品，佛为我们解答这问题。「二、华藏品，答世界海」，第五品，讲世界到底有多大？有多少星球？有多少佛在教化？有多少众生？这都是我们讲现在人讲的太空物理、太空现象。「毗卢遮那品」，第六品，「但引因释成」，是讲现相的起因，做详