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牲奉献。所以我们捐医药费,这是无畏布施,我们果报健康长寿;我们法布施,聪明智慧增长;我们财布施,我们财用决定不会缺乏,愈施愈多。这样答覆就很圆满、很正确,佛菩萨听到都会生欢喜心。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第五五九卷) 2002/1/4 澳洲净宗学院 档名:12…17…0559
诸位同学,请看《华严经.现相品》,前面第三个疑问:
【云何是诸佛加持。】
这一句清凉大师引用「离世间品」,有十桩事情,前面跟诸位讲到第四桩,「闻诸波罗蜜如说修行」,会得佛力加持。下面第五条,「知生死苦而不厌恶」,能得佛力加持。生死确实是苦,真正是苦不堪言,但是菩萨有智慧有能力,用我们的话来说他能够承担得起。如果就佛法而说,他已经入二空的境界,人法皆空,所以世间一切苦乐事对他都没有影响;换句话说,他都不会放在心上,因此他不会厌恶,所以他才能够到这个世间来应化,来帮助一切苦难众生。这是诸佛如来的本愿,当然得佛力加持。这桩事情我们要晓得,我们要有一定程度上的认知,努力的学习,当然也能得佛力加持。第六,「观甚深法得无量果」。这桩事情我们能够想像得到,一个人真正能这样做法。甚深法是讲一切法的性相、理事、因果,任何一法你要从这六个角度去观察,深广都是无际的。为什么?因为一切诸法都是唯心所现、唯识所变。性识没有边际,性识变现的事相哪里会有边际?哪里会有底?一般众生迷失了心性,不知道心性的德用,不知道性相、事理是一不是二,也不知道这其中因果的关系,这是迷惑颠倒。你能够观察,你观察得愈深,在我们学习方便里面来说,你证的果位就愈高。其实果位哪有一定?果位实在讲是假设的,是因为你契入深度、广度不相同,用这些方便说法,让你能够体会得到、理解得到,这个肯定得佛力加持的。
第七条,「为诸众生说二乘法,而不证取彼乘解脱」。这就是有些众生小乘根性,你给他讲大乘佛法,他不能接受、他怀疑,给他讲小乘法他欢喜。菩萨、诸佛如来说不说小乘法?说,说得很多,我们中文《大藏经》里面,《四阿含经》就是小乘经。菩萨虽为小根器的人说小乘经,但是他自己不会去证小乘果。那我们要问,小乘行我们要不要?要。大乘经上都讲得很多,小乘行是大乘菩萨行的基础。哪些是小乘行?五戒十善是小乘行,藏教的四念处是小乘行,四正勤、四如意足,所谓三十七道品是小乘行;可是我们要知道,三十七道品通大乘。天台家说为藏通别圆,藏教的三十七道品,通教的三十七道品,别教的三十七道品,圆教的三十七道品,那就不一样了。藏教的四念处、四正勤,对我们现前修行很管用,确实有好处。我们要用它做行门的助修,它能帮助我们得清净心,能帮助我们念佛功夫得力,所以不能轻视。现代人犯的通病,大乘学不像,小乘瞧不起,这个问题就严重了。学佛学了一辈子,结果就像从前李炳老常说的,「该怎么生死还是怎么生死」,境界一丝毫没有转过来,不如世俗的一个善人,这是就果报来讲比不上世俗的一个善人,我们不能不知道。所以这都是得佛力加持的条件。
第八,「乐观无为法而不住其中,於有为无为不生二想」。这是标准的大乘菩萨,爱好无为法,但是不住无为法,这就对了。为什么?住无为法就住大涅盘,把度众生的缘就断掉;你要住有为法,你就堕落到六道轮回。所以真正觉悟的菩萨,不住有为、不住无为,这个意思就是不住生死、不住涅盘,二边不住。他应化到世间来帮助一切苦难众生,他不住无为;虽然帮助一切众生,他绝对不沾染世间的烦恼习气,他不沾染,他不住有为,这叫真正得大自在。有为无为是佛方便说,觉悟的菩萨心里很清楚,於一切法不作有为无为想。教化众生呢?言语方法上的方便,可以说有为、可以说无为,他自己心里有为、无为念头都不生。为什么?如果有这个念头他就住二边,二边不是佛法。就像六祖那个例子:有为、无为是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。所以菩萨入不二法门,佛哪有不加持的道理?佛不是有心加持的,佛也不是无心加持的,为什么?有心无心是二法,不是佛法。到底诸佛如来怎么加持的?给诸位说,法尔如是!我们一般人讲自自然然的,自然如是,佛确确实实没有起过什么心、动过什么念头。怎么加持的?相应,这是我们一般人讲感应,佛法讲相应,与佛相应自然就得到了。像阳光普照大地,你选择一个没有遮蔽阳光的地方,你不就得到阳光普照了吗?阳光不就加持你了吗?如果你躲在一个遮蔽阳光的地方,阳光加持不到你。你走出你的遮蔽,接受阳光普照,阳光并不是有意加持你,也并不是无意加持你,有意无意都说不上,叫法尔如是,自然而然,我们明白这个道理。一切诸佛就像阳光一样,我们要怎样跟他相应?相应之道总不外乎我们的心跟佛是一个心,我们的愿跟佛是同一个愿,我们的行跟佛是同一个行。佛的心是什么心?真诚清净平等正觉慈悲。佛的愿是什么愿?总的来说四弘誓愿。我们真正有这个愿,这四句是我真实的愿望,你得佛加持,跟诸佛愿望相同。佛是什么行?总不外乎四摄六度,四摄六度是佛行,我所有一切作为都与四摄六度相应。这三条要是真的相应,你一切时一切处都得诸佛加持,你的言语自然就是佛的言语。
第九,「至无生处而现受生」。这是讲你自己已经证得无生,六道众生有感,你还是会受生。这个东西也不必作意,也不必去想,一切都是自然的,应以什么身得度,他自然就现什么身。不会说是「我要观察这个人,应以佛身得度我就现佛身去教化他」,没有这个念头。「这个众生应该给他说什么法?我想想给他说什么法」,也错了!那是凡夫的妄想分别执著。不要说是如来果地,就是分证佛位圆教初住以上,我们在《华严经》上有时候称他作法身大士,他们都没有作意。也就是说,与一切众生感应道交,成就无量无边的佛事,这个佛事就是觉悟众生的这些事业,都不曾起过心,都不曾动过念头,这些都是真的不是假的。我们在这一生当中,时间久了,次数多了,中国古德常常讲的熟能生巧,你就会体会到这桩事情。我们遇到陌生的人,从来没有见过的,他向我们提出一些问题,我们随口就解答,并没有想到「这个问题我琢磨琢磨应该怎么说」,没有,确实是随问随答。听跟答覆都没有作意,都是非常自然。佛的智慧德能比我们高太多了,我们学习的时间久了,都有这样的成绩、有这样的效果,如来果地还用得著说吗?这是我们能够体会得到的。
最后一句,「虽证得一切智,而起菩萨行,不断菩萨种」。这是大慈大悲圆满的示现。证得一切智,也就是你的果位已经证得无上正等正觉,你还不舍菩萨行,你不断菩萨种,你能为一切迷惑众生去示现。就像释迦牟尼佛当年在世为我们示现种种苦行那个样子,真正是难得。示现修道这个道心的发起,你为什么会想修道?你看为我们示现出去游玩,太子出去游玩,在路上看到一些生老病死,感触很深,想到我现在是很快乐,我病的时候就不快乐了,老的时候就不快乐了,死的时候不快乐了;再想想这个问题,是一切众生无论贫富贵贱,你都要受,你能够逃得过吗?我们出门在路上看到老人想到我会老,我老的时候跟他一样苦;看到病人的时候想到我会生病,看到死人的时候想到我会死;看到人在受灾受苦难的时候,他很不幸,我也可能会遇到,於是修道的念头就生起来了。这是世尊示现教导我们的,你为什么会有修道这个念头?念头就从这个地方产生的。我告诉诸位同修,这个话我也讲了很多次,我从小这种感触就很深;我生的这个时代很不幸,遇到第二次世界大战,看到战争的残酷,到处都看到家破人亡、流离失所,看到痛苦凄惨的现象,给我深刻的印象。以后我辗转到台湾,我工作上班,那时候上班都还有时间看看报纸。我看报纸跟一般同事看报纸不一样,他们看新闻看里面一些内容,我看什么?我报纸一打开,头一个看讣闻,就是每天人死了之后在报纸上刊登讣闻,我看那个,所以有很多人觉得我很奇怪。我看