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为什么说「及见此福所从生」，这句话怎么讲法？我们迷失了自性，把我们本有究竟圆满的智慧、能力、相好统统都失掉了。这个失掉叫做迷失，同学们一定要知道，不是真的失掉，迷失。什么时候我们才能恢复？觉悟就能恢复。迷了！迷的样子是什么？总的来说，你起了妄想分别执著，这是迷的样子；没有妄想分别执著，这是觉悟的样子。这是佛教导我们总的纲领、总的原则。所以我们在一切时一切处，如果还有妄想分别执著，自己一定要明了「我在迷，我没有觉」，为什么？觉悟的人没有妄想分别执著，我还有。这三种就是三个不同的层次，迷悟有浅深，这三种情形都有，迷得很深、迷得很重。
佛经里面常常说这些东西叫做烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，统统具足是六道凡夫。如果这三种烦恼非常严重，那就必定堕三恶道。这三种烦恼里面我们去掉一种，不执著了，於世出世间一切法都不执著，烦恼就轻了，证阿罗汉果。你就能超越六道轮回，但是出不了十法界。六道轮回是个小圈圈，十法界是大圈圈，小圈圈出去了，大圈圈出不去。为什么？你的妄想分别没有断，你只断执著。更进一步，我对於世出世间一切法不分别了，心更清净，定功更深，顺境逆境、善缘恶缘，清清楚楚、明明白白，这是智慧。如如不动，《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，诸位要晓得，不取於相不是把那个相不要了，那你就错了，心里头不著相，不是离开外面的现象；你要把外面现象离开了，那叫恶取空，那个错了，那是外道，那不是佛道。外道依旧是迷而不觉。六根对六尘境界，比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常常讲，对於一切人事物，我们常讲的宇宙人生性相、理事、因果，清楚明了，这是智慧。
虽然清楚明了，一丝毫不沾染，就是佛教给须菩提尊者的「不取於相，如如不动」。这两句话用现代话来说，外不著相，决定不会受外面境界干扰，不会受外面境界影响；眼，我见色绝不被色所转、绝不被色所动、绝不被色所迷，决定不为色相影响；耳不被声影响，鼻不被香影响，舌不被味影响，你就能入事事无碍的法界，事事无碍就是华严境界。凡夫眼见色被色所迷，顺自己意思的起贪爱，不顺自己意思的起厌恶，他被外面境界所转了，被外面境界所动了。一个修行人跟普通凡夫，差别就在此地。凡夫六根接触外面六尘境界，决定起贪瞋痴慢，决定起自私自利，决定会有控制占有这个念头生起，这些念头、这些行为，给诸位说，真如本性里头没有！佛教导我们的，真如本性里头没有的东西我们不要把它放在心上，要彻底放下，身心世界一切放下，没有的东西嘛！自性里面有的，我们要保持，自性里有的是什么？般若智慧、无量德能、无量相好。
像世尊为我们示现的那是劣应身，三十二相八十种好，这是到人间来，到我们这个世间来，我们这个世间人，如是的分别执著；佛很慈悲，「恒顺众生，随喜功德」，你们执著三十二相，我就现三十二相，你们执著八十种好，我就示现八十种好，现这个福相给你看。实实在在的自性本具，那个相好是无量无边，没有止尽的，我们要懂得、要明了。於是佛这种示现，不说别的，就拿世尊应化，为什么？给我们有最明显的启示。他在经上告诉我们，菩萨成佛、菩萨示现成佛，要用一百劫的时间去修相好。实在说，我们读佛经千万要记住一句话，不要死在名句之下；一百劫实际上是什么意思？是个很长的时间，不一定是一百劫。因为时间跟空间在佛法里面都是属於不相应行法，它不是事实，所以说长说短，并没有一定的长短，是从相对来讲的。我们不能够执著，执著就错了，执著不是佛的意思。换句话说，要用相当长的时间种善因，善因就得善的果报；由此可知，这一百劫佛菩萨示现的是什么？原来是因果教育。
菩萨示现成佛，最后一个阶段示现给众生看的是因果教育。种善因得善果，种不善的因，一定得不善的果报，你看看这个味道多么深远！於是世间人不一定有求觉悟的这个念头，但是没有不求福的、没有不求相好的，相貌实在长得不怎么样还要去美容。你看街上很多美容院，他们赚什么钱？赚想得相好的那些人的钱。我们也曾经听不少同修说，美容起的副作用到最后把整个相貌都破坏了，还得了一身病，因为他注射化学东西。总而言之一句话，好美心切！喜欢相好。连阿难尊者也不例外，我们在楞严会上看到，阿难为什么出家？看到释迦牟尼佛的相好，他著迷了，他心里想世尊相貌这么好，这种相貌绝对不是父母所生的，一定是修来的，他出家修行目的是为修相好。你看看一百劫这个用意多深，这是提倡因果教育。
相好包括依正庄严，我相貌好，体质要好，身体要好；相好身体不好，常常多病，那个不圆满。身体要好，我居住的环境要好，居住在这个地区风调雨顺、国泰民安，人民都知道平等对待、和睦相处。菩萨学佛目的在此地，不是求个人解脱，求个人解脱是一个理想的愿望，但是很不容易达到。大乘佛法：我一个人解脱，我希望大家一起解脱，你看这个心量多大！不为个人，起心动念为众生，为大家著想，这个意义就非常深刻，真正有意义有价值。我们能体会到佛菩萨这一个深刻的教学，我们知道应该从哪里用功。「及见此福所从生」，佛所修的六度万行，所修的那真叫无量无边。我们常常在讲席里头提醒同学，日常生活当中点点滴滴，修行是在生活当中，道场就是我们现实的环境。一切时一切处、一切人事物我们面对著，这就是我们修行的大道场，我们在这个大道场里面，把我们自己的过失毛病、烦恼习气要统统把它修掉，这叫修行。
我在初出家的时候，有一个居士他在台北圆山那边有一栋别墅，是日式的房子，在二次大战的时候为了躲避联军飞机的轰炸，所以在山上建了一个别墅，建了防空洞。大战结束之后，他们都住在市区，这一栋别墅建得非常之好，没有人住了，带我去看。我看了非常欢喜，然后我到台中去报告老师，我说现在有这么个缘分，我到山上去住茅篷进修好不好？老师听了之后笑笑，告诉我：古人闭关住山，住山就是住茅篷，是有条件的。我说：什么条件？道业成就了，参禅的人大彻大悟、明心见性，学教的人大开圆解；这个时候，为什么要住茅篷闭关？你自己虽然开悟证果了，没有法缘，没有人请你下山弘法，所以住山住茅篷、闭关就是向天下人宣告，我已经修行证果，你们可以到这里来请法，原来是这么回事情。他老人家反过来说：「你有没有听说过赵州八十犹行脚？」这在中国佛教史里面是一个很好的例子，赵州和尚八十岁了，还到处参学，他为什么不闭关？他为什么不去住山，享享清福？没有开悟。换句话说，烦恼习气还没有断尽，那怎么办？参学去。这么一说，我就不敢去了，我明白了我不够资格。可是有不少我那个时候同学，大致上我们差不多年龄一起出家的，有好几位出家之后没有多久就闭关，也住小茅篷，果然跟李老师讲的一样，没有成就。
所以如果没有真正开悟，修行多半是盲修瞎练。没有开悟之前不能离开老师，开悟之后老师一定介绍你去参学，善财童子就是个好榜样。我们在「五十三参」里面、在《四十华严》里面，没有看到善财童子去住茅篷，没有看到善财童子去闭关，他成佛了，给我们示现的好榜样。由此可知，闭关跟住茅篷是什么情形？是不得已，我成就了，可惜没有法缘。所以从前参学的人到哪里去参？找那个闭关的、找住山的，他们是真善知识，找他。古人谦虚，不像现在人，现在人胡造谣言，想尽方法去打知名度；古人谦虚，愈有成就愈谦虚，愈是说我什么都不会。你看看「五十三参」，那些都明心见性，我们在表面上看是法身菩萨、法身大士，实际上都是古佛再来示现给我们看的，教导我们的，真正是大善知识。诸佛如来他们谦虚，「无量法门我只知道一个法门，你来很好，我把我所学的法门教给你；你学了之后你明白了，�