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果住在这个房子，这个房子变成危楼，时时刻刻可能会倒掉，心不安，道业就不能成就。比一般建设商业大楼，那是为了名闻利养，不可以一概而论。为名闻利养这个利益很小；成就一个菩萨、成就一个祖师、成就一个大善知识，这个功德无量无边。谁知道？我们如果不是几十年在经教里用了这一点功夫，我们也不会知道。这是大的。
小的，饮食；再小的，像这些文件用品。这从前李老师常常教导我们，我们受他的提示，一张信纸、一个信封，再有就是电话，最容易造成罪过，常住物！十方人你要想到常住这个钱财，是十方人恭恭敬敬，真的自己省吃俭用，想到这个地方来修一点福，他们心目当中这个地方是福田；如果我们任意去糟蹋，那个罪报不得了！电话要不要使用？没有必要的时候绝不使用，必要的时候要知道长话短说。人家说十分钟、二十分钟才讲清楚的，我预先要想想，我要在三分钟当中把它讲清楚、讲明白，爱惜常住物！特别是出家人要修清净心。所以我常常劝勉同学们，我们彼此互相之间要有什么问题需要沟通，最好用传真。传真比电话要节省很多费用，而且电话里头废话很多，传真你写成文字，废话就少了。而且还有一个好处，如果没有听清楚，你再问又罗嗦了；传真过来没有看清楚，再看一遍、多看几遍，你说省多少事！还有底案保存可查，这个好，非常非常之好！比电话好得太多了。
这些话我也常常讲，诸位一定要知道爱惜常住物；一定要知道我们人生在世，一切人、一切物、一切事对我们都有大恩大德。我们出门到哪里去办事，沿途上这些花草树木，它们生长在那里提供我们欣赏，让我们行走这个路，尤其是远程，不会感觉得寂寞，那是它们在供养我们，你知不知道它的恩德？佛知道、菩萨知道，永远生活在感恩的世界。这是远行菩萨『今具演』，具体表演给我们看。他表演什么？用我们现在的话来说，表演的是永远生活在感恩的世界，这是修的「清净方便波罗蜜」，我们应当要学。后面讲到第七地，说得就更详细、更明白了。
云音净月菩萨赞颂第九首：
【一切愿行所庄严，无量刹海皆清净，所有分别无能动，此无等地咸宣说。】
这一首是赞颂八地菩萨，他所修的是愿波罗蜜，也是后得智的一种。七地修方便，八地修愿。在这个地方我们一定要知道，在华严圆教里头，不但是地上菩萨，就是十信位的菩萨也是「一修一切修」。在十度齐修它有偏重，像八地偏重在愿波罗蜜。『一切愿行所庄严』，菩萨不只是一位，无量无边的诸佛菩萨，在因地当中所发的弘愿也是无量无边。菩萨一修一切修，一门就圆满一切法门，一愿圆满一切弘愿，所以「一切愿行所庄严」。佛为了说法方便起见，把一切的弘愿归纳为四大类，我们通常称为四弘誓愿；诸位一定要理解，绝对不是说只有这四种愿，四愿每一愿里头，形相都是无量无边际。无论是度众生，十方无量无边的刹海，每一个佛刹里头有无量无边的众生，菩萨发愿帮助这些众生，你想想看这个境界多么广大！所以这一愿里面就具足一切菩萨的行愿。断烦恼是帮助众生，学法门也是帮助众生，烦恼无尽，法门也没有边际。佛道我们今天明了了，佛道也是没有边际的。就以中国祖师大德来说，天台家讲的四种佛道，藏通别圆；华严教里面讲的，四十二个位次都是佛道，分证佛位、究竟佛果，都不是简单的。「一切愿行所庄严」，庄严的是身相，庄严的是土相，我们讲的依正庄严。八地菩萨是不动地，这是真实的果位，於一切顺逆境界、善恶之缘，不会再起心动念，这个时候才能真正成就自己，利益众生。
『无量刹海皆清净』，我们今天娑婆世界，释迦牟尼佛常常讲的「五浊恶世」，浊就是染污，很不清净、极不清净，恶是极度的不善。我们要问八地菩萨在我们这个地方，他是不是也看到清净的境界？答案是肯定的，确实八地菩萨住在我们这边，他住的是清净法界，我们住的是浊恶法界。这又是什么道理？这就说明法不是真的，《金刚经》说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，法是随著心在转变的；菩萨心清净，所以他身清净，他的生活环境清净。世尊在《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，八地菩萨能转境界了，不会被境界所转。八地菩萨真正了解，清净心性是真的，秽恶的现象是假的，真妄无碍，理事无碍，性相无碍，所以他能转，我们不能转。我们为什么不能转？心不清净。人家到不动地了，心地清净一尘不染，所以「无量刹海皆清净」。
「无量刹海」是尽虚空遍法界一个都不漏，所有一切诸佛如来的刹海，寂光土、实报土、方便土、同居土，一味清净！我们有没有能力入这个境界？这要看自己，这是真的不是假的。「境随心转」，这是千真万确的事实，心随境转是假的。但是一般世人我们想想，哪一个不被境界所转？所谓触景生情，情是什么？六根接触到外面六尘境界就起妄想、就起分别、就起执著，就被外面境界所转了。但是你要晓得，你这是妄识被境界转，真心不被境界转。为什么？真心没有妄，它怎么会被妄境所转？由此可知，真心可贵。什么是真心？在日常生活当中我们六根接触六尘境界，离一切妄想分别执著，那个时候就是真心。佛菩萨教人没有别的，唤起我们的真心而已。你看看《坛经》上的例子，惠能在五祖会下得道，得什么道？恢复了用真心，他不再用妄心了。禅宗里面所讲的「明心见性」，这用真心，跟诸佛如来用同一个心。《华严经》上所念的同生众、异生众，同异是什么差别？用心不一样。你用的是妄心，就是用八识五十一心所，这是跟佛不一样，异生众；这些菩萨摩诃萨跟佛用的心是一样，同生众，用真心不用妄心。我们修行修什么？就修这个。果然转过来，就是转迷成悟，就是转凡成圣。
你看惠能对惠明讲的话，惠明用妄心，去追赶惠能，想把衣钵夺回来，被他追上了。他在没有出家之前是四品将军，是个军人，惠能不是他的对手，把衣钵放在一边，自己躲藏起来。当然他看到衣钵，拿到衣钵就算了，不会再去伤害人了；哪里知道真正有护法神守护衣钵，惠明居然拿不动。这个时候他知道了，这衣钵这么重，他是个将军，衣钵他拿不动，惠能轻而易举就拿动，从这个地方他就觉悟了。所以立刻就忏悔、就回头，说「我是为求佛法来的，不是为衣钵来的」，马上念头一转，这个念头转得快，惠能大师就出来，「好，你既然是为法来的」，那就帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性。用什么方法帮助他？他教他坐下来，把万缘放下，一念不生，听他的提示。他怎么提示？他说：「不思善、不思恶」，这就是讲你把两边放下，「正在这个时候，如何是明上座的本来面目？」这一句话提醒，他真的就回头了。不思善、不思恶，性宗里面讲的不著两边，中道不存，你的真心现前了。你思善思恶是妄心，两边都离开了还有个中道，你还执著一个中道，那还是妄心。告诉你两边不立、中道也没有，你能不能悟入？惠明就在这个时候悟入了。
我们在《坛经笺注》里面看到的，惠能大师一生，他的学生当中有四十三个人明心见性，惠明是其中的一位。一句话能把你点醒，我们今天读了这一句话为什么不醒？有，有读经开悟的，有听经开悟的，也有念佛开悟的，有参究开悟的，各人善根机缘不相同，悟入那你就是用真心，用真心与诸佛跟法身菩萨同一个境界了。对於世出世间一切问题，真的是迎刃而解，你立刻就得大自在，你就智慧充满了，从此之后你生活在智慧的境界里，我们今天讲，你过的是智慧的生活；没有悟，你过的是烦恼的生活。烦恼的生活苦，智慧的生活就乐了。离苦得乐是果，破迷开悟是因，我们不修因，哪来的证果？所以一定要懂得，行是许许多多错误的行为，首先你要承认；你不承认，你自己的错误怎么能改正？什么人有善根？肯定、承认自己有过失的这个人有善根；一味执著自己没有过失，过失别人有我没有，这个人就是佛经里面讲的一阐提。一阐提是什么意思？没有善根的人，善根断了。这样的人，诸佛如来都没有法子度他；换句话说