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国家、社会的治乱兴衰，说实在的话，关键在他们，他们能把底下一代教好，国家社会一定安定兴旺。
当然，教育这一桩事情，一定要家长跟老师密切配合，让学生懂得孝亲、懂得尊师重道。到中学、大学，习气已经养成，比较困难，关键在小学。所以在古时候，这个学生成就、成名、考中状元，考中状元之后，他就两件大事立刻要去办，第一个要去谢祖宗，回家去祭祖，「上报四重恩」，不忘祖宗之德。为什么？从前人晓得，科举功名，你看《了凡四训》里面那个老道就讲得很好，你命里头该不该中，是命，不在乎你文章好坏，在乎你有没有这个命，这个命是你祖宗有没有积德，你自己有没有德行。祖宗积德，自己也有德行，你命里头该中。文章再好，祖宗没有积德，自己也没有德行，多次参加考试都落第。所以考中回家第一个祭祖；第二桩事情接著拜老师，感谢老师教诲之恩。拜哪一个老师？启蒙的老师，你们想想看这个味道。启蒙的老师可能是个穷秀才，真的，一点都不错，他的学生今天高中状元了。古时候社会有人情味，现在没有了，别说是见不到，听都听不到。在半个世纪之前，还有说书的，说唱艺术里头有说书的，讲故事会讲到这些地方。我念小学的时候，茶馆里面都有说大鼓书的这些人，我最近打听了一下，听说北京还有，大家一面喝茶一面听说书，说完之后，随便给几个铜板。那是教育，很好的社会教育，所说的内容都是因果报应、忠孝节义，善有善报，恶有恶报。所以因果不能不信，能深信因果，持戒就不难。
戒律在佛法里面大分为三大类，第一类叫「律仪戒」，这是有经文的。「律」就是戒律，有文字记载的、有条文的，「仪」是威仪，日常生活当中的规范，也有记载的。像我们最常见的《沙弥律仪》，前面十条戒是属於律，后面二十四门是讲威仪，律仪戒；比丘戒里面两百五十条，真正讲戒律只有十三条，前面十三条是戒律，后面是属於威仪，这些都是属於律仪戒。第二类叫「摄善法戒」，这个戒律里头没有，佛没有说到的，但是诸位要记住，佛讲的总纲领、总原则：「诸恶莫作，众善奉行」，这讲的原则，你想想这桩事情是善还是恶。譬如很多人讲，抽烟戒律里头没有，是的，这个律仪戒里头没有，那抽烟不算犯戒；摄善法戒里面，你想想抽烟对自己有没有利益，如果这是不善的，佛虽然没有说，我们自动要把它戒除，这就对了。这个范围就广，我们自己要有智慧去辨别，对自己身心有利益的、善的，这一条主要是对自己，确确实实能够帮助自己身心清净，帮助自己远离障难，佛虽然没有说，我们一定要做。第三种叫「摄众生戒」，利益众生的，佛虽然没有说，这个事情对社会大众有利益的，一定要去做。佛没有讲的很多，四十九年哪能讲得完？时间太短了，你要懂得原理原则，要抓住纲领。清凉大师在这里说：「律仪、摄善，得净身果」，这两种得清净身，实在讲得清净身帮助你得清净心。你想想看，心不清净，身怎么能清净？但是身清净会帮助你心清净，远离一切不善的外缘，得清净身果。摄众生戒能帮助众生离苦得乐。
净戒，跟前面一样遍十方。『故获净身遍十方，普灭世间诸重苦』，这就是三聚净戒的效果。所以，戒是清凉。一般人嫌戒太烦了，有人说「吃人的戒律」，这大概是套一般人反对儒家的，儒家讲礼，礼太繁琐，「吃人的礼教」，这都是错误的见解，误导社会大众，造作罪业不浅！所以菩萨起心动念都是为了利益一切众生，但是要真正利益众生，自己先要修成一个好的形象。严持戒律才是标准的好形象，为什么？戒律是佛的日常生活行为，佛这种日常生活行为是出自於自然的，换句话说，是圆满性德的流露，自性纯善。连我们中国古时候教儿童《三字经》，《三字经》上头一句话：「人之初，性本善」，所以是从自性本善里面流出来的行为，就是这样子的！确确实实，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，不是哪个人制定的，自然的，释迦牟尼佛就是这个样子，你把这个从生活当中记录下来，佛是这样做的，我们要跟他学习。他自然，因为他的本善流露出来了，我们的本善被埋没，被烦恼习气盖覆住，透不出来。我们跟释迦牟尼佛学习，是学习将我们自性的本善流露出来、自性的性德流露出来。所以佛教，我们非常尊重、非常佩服，他不是牵著人鼻子走，高明极了，全是自性流露。
法界菩萨赞颂第三首：
【往昔修行忍清净，信解真实无分别，是故色相皆圆满，普放光明照十方。】
第三是「忍辱度」，清凉大师注解简单说明忍辱的定义：「堪受诸法，未能忘怀，名之为忍」，这是就僧人来讲的。在日常生活当中，我们接触到的人事物，这就是经上讲的「一切诸法」，没有能够离开妄想分别执著，这叫「忍」。如果没有妄想分别执著，那「忍」字也找不到了；由此可知，忍辱波罗蜜是对九界凡夫所说的。这一条在菩萨修学过程当中非常重要，我们在《金刚般若》里头看到，佛告诉我们，积功累德，断恶修善，首先是布施，可是你的善福要能够保住，那要靠忍辱，如果不能忍，你所修积的功德保不住，福德没有问题，功德保不住。
我们想到从前有个故事，达摩祖师到中国来的时候，见到梁武帝，梁武帝在达摩祖师面前夸耀他的功德，他一生确实是佛门的一位大护法，以他的地位、权势，为佛教建立道场，就是建立寺院庵堂，大大小小四百八十座，照顾出家众几十万人，这是我们佛门，大概是中国有史以来最大的一位施主。达摩祖师来的时候，他向他夸耀：我在佛门做这么多好事，功德大不大？达摩看起来是个老实人，不懂得察言观色，说了一句老实话：「并无功德」。这梁武帝这是满心欢喜被达摩祖师浇了一盆凉水，所以对达摩这个人非常冷淡，不肯帮助他，不肯护持他。如果达摩那个时候要能察言观色，说一点善巧方便讨梁武帝的欢喜，我相信梁武帝会对他大力的护持。但是祖师爷给我们做了一个榜样，实话实说，决不攀缘，宁愿到少林寺去面壁九年，也不愿意讨好梁武帝，值得我们后人效法。梁武帝如果要问：我的福德大不大？福德很大，他修的是福德，不是功德。为什么？我们在此地看到了，功德要具足七最胜，梁武帝这种布施里头不具足七最胜，没有清净心，还有傲慢心夹杂在里面，有染污、有不平、有愚痴，所以他修的是福，三界有漏的福报。
真实功德是断烦恼，决定增上自己的清净平等觉，那是功德。所以功德，我们在讲席当中常常用「戒定慧」三学作比喻，持戒有功，得禅定是德；修定有功，开智慧是德。你持戒不能得清净心，持戒是福，不是功德，这个道理要懂。你修定，修定不能够大彻大悟，你是修的世间禅定，是福，怎么说是福？你将来生色界天、生无色界天享福，不能了生死。如果你修定开慧了，那是功德，功德跟福德差别在此地，我们不能不辨别。世间的福报容易修，出世间的功德不容易修。成就功德最重要的因素是忍辱，你要不能忍，你就不能成就功德。
「忍」，同时有「忍可」的意思，「忍可」就是同意，我承认他、同意他、肯定他，这就是智慧，忍是智慧里头的一分，对於事、对於理，都有忍辱波罗蜜。它的性体，「即以无瞋精进审慧及彼所起三业为性」。我们为了初学容易理解起见，离开这些佛学的名词，简单的说，对一切人、一切事、一切物，顺境善缘不生贪恋之心，你要能忍，不生贪恋，没有贪爱、没有留恋，这是对顺境的；对逆境、对恶缘，决定没有瞋恚的心，没有报复的心。这是真实智慧，真实的慈悲，是忍辱波罗蜜所依的，忍辱波罗蜜的体性落实了。所以这一条不容易学习，原因在哪里？我们对於顺境，很喜欢的生活环境；今天这个世间动乱，大家都希望找一个安定的地方去居住、去生活。新加坡不错，许许多多的人都想移民到此地，生活环境过得太舒适，对这个地方起了贪恋心，舍不得离开，到你临命终时，阿弥陀佛来接引你，你说：新加坡不错，我这里住得很舒服、很好，我不想去了！把你了生死、出三界的缘就打断了。不要说是人间的大福报，天上的福报都没有留恋，都不生贪爱。